..續本文上一頁憂，所以呀，找老師了，因爲他有憂嘛！後面怎麼辦呢？不知道了。所以告訴你“于後勝法，求證愁戚”，爲了求證向上一路這個道，他還要(愁悶)，自己搞不清楚還在愁悶，憂愁的心理，“戚”——不安，心裏不安。所以這個愁戚的心理也屬于憂根，心裏的憂根。
“非正善根，故多不說”。說這個不需要討論，就要知道不是正善根，就是說一個人修道的人，你功夫修到了最高還有沒有憂愁這個心理？下意識中間還有這個成份，因爲下一步不知道啊！怎麼辦？到了這步，下一步不知道，不知道，怎麼辦？這個憂根心理還存在呀。
那麼，有憂的這個心理存在，不屬于“正善根”，“故多不說”。舉個例子：
“前叁無色，有此根者，有勝見道，傍修得故。”
就是修到了色界天以上那個定境界，我們現在大家在打坐修道，老實講都在欲界中修诶，沒有離開過欲念，這個欲是廣義的，不只男女之欲，就是說我們想貪圖清靜這個“貪”也是欲呀！要把心理檢查清楚哦，這也是“欲”。
比方我們舉個例子，等于道家說的“煉精化氣”、“煉氣化神”、“煉神還虛”，到達空的境界，還在欲界中。超過了這個欲界以上是色界定，一片光明，身(這個肉體的身)心都化在光明中。但是光明還非究竟哦，再上一層是無色界，無色界有四定，所以四禅八定裏頭，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這一種屬于四空天，無色界的定境界。去掉色，所以前叁種定境界，無色界，“有此根者”，到了這一步的功夫修持，“有勝見道”，因爲他的智慧到哪裏，有能力自己解決自己的問題了，比較性地有能力，“有勝見道，傍修得故。”依到這樣，可以依傍這個路子自己慢慢地摸索進去，可以修成功。所以真正的修道、修禅是那麼細，我們自己了解一下啊，不是那麼容易。
現在在講什麼？所緣之緣。提起大家注意！哎，我們修道也是所緣緣，我們心理狀況想另外抓一個東西呀，這樣在抓，所緣緣就是這樣在抓啊，我們人就是普通一個話：“人向高處爬，水向低處流。”世界上每一個人都想自己向上，所緣緣就是一步一步向上的道理，所緣之緣。所以現在我們岔進來，講到這個地方，見道、根本位見道，見道有叁心哦，心理狀況，初步的，得定以前。哪叁心呢？就是入心、住心、出心。這個“入心”，就是說得到禅定以前的這種初步的心理狀況。所以你們在這裏禅修的同學注意啊，偶然有一點好的境界或者發清涼，或者是什麼，你還不是定哦，充其量挨到“入心”的邊緣，進入這個狀況差不多，你還沒有住呢，停留住這個境界永遠不變你還做不到呢。做到了就是“住心”。“住心”的成就了，才有“出心”。什麼出啊？出離，跳出了這個物質世界了。但是這些呢，屬于修道人的“意之根”，見道以後修道，修道已經知道這個路線。可是呢，雖然知道了，在修道的過程，這個觀念、這些學理的觀念必須要知道，真正入手了修的時侯，統統丟掉了。這個道理是什麼呢？譬如我們修電機的，把學理都了解了，真的這個電燈壞了，怎麼樣才能修呢？你那個時侯一看，拿個螺絲轉，“哦，這個地方壞了。”把螺絲一轉燈泡一上就好了。這個時候沒得學理。還要大學裏六年那個電、那個電機學的學理拿來呀，那你糟了，你坐在那裏還要研究半天，嗯，想想看，這個電是怎麼……哦，這個要用螺絲轉的。有些學科學的出來就是這樣，噢，這個、這個、這個……這個了半天，我說你走開，我來，螺絲一上就是了。修道也是這樣，學理不懂始終是個老土，你會搞錯了的；學理懂了你被學理困住了，你修道不成功。所以難哪！
天下什麼事情都好玩，你們怎麼來玩這個東西？敲敲麻將啊在家裏，沒有事情敲麻將，天下事管他娘，多舒服啊，哎，怎麼來聽唯識呢？都上了當！你要修道啊？嘿，高度的智慧！但是到了最後連智慧都要抛棄，還要有這個氣派。
學理要懂，到了某一步的時候，他不要這個東西了，都要去掉。這個道理說什麼呢？就是說我們見道的時候、悟道的時候，雖然大事已定，生死已了，“根本位”自性的根本也見到了，還是沒有徹底喲，所以未知的還要當求知，[斷錄，16：44]。
大慧問佛一百零八個問題。我們現在大家出家人戴上念佛珠一百零八顆是根據這個來的，《楞伽經》一百零八問，那個什麼問題都問了，乃至大慧問佛：太陽光照進來看到灰塵，太陽光裏頭有多少灰塵？都問了佛。他說窗子上有多少灰塵？都問了。問一百零八個問題。換句話說《楞伽經》明告訴你一個真見道的人無所不知。所以啊，叫做“已知未知根”，說見道以後要修到“未知當知”的，說見道以後是修道所得的，所以說學禅的人要知道，你看，禅宗的五祖告訴六祖：“不見本性，修法無益”，見道以後才好修道，不然你所修的都不是；等于我們蓋一個房子，我們大家都想蓋房子。我也講笑話，我到去年爲止有十八棟大房子，到了今年爲止有些同學又給我加了兩棟，二十棟了，大家都說老師啊我發了財我先要給你修一棟，噢！好大的禅堂！到今年爲止又加了兩棟，好象我們公證師又加一棟，玉工程師又加上一棟了，好像二十一棟了啦，哈！這個光說不練沒得用的，呵！天朝的把戲呀。所以修道是先練後說，修到了再講。啊，重點在這個地方。現在我們講本文：
“或二乘位，回趣大者，爲證法空，地前亦起九地，所攝生空無漏，彼皆菩薩，此根攝故。”
二乘，小乘道的二乘，聲聞、緣覺都屬于小乘羅漢，這二乘種性，得了證果到羅漢(還)非究竟，必須要回過來發大乘心，大乘心——自利利他。所謂小乘的羅漢只求自利、自了，除自己以外萬事不肯管哦。譬如我們同學裏頭有好幾位我一看都是小乘根器，沒得辦法。但是沒有辦法不要緊，給他小乘慢慢修嘛，修成功了以後，他在那個小位子裏住久了，他自然受不了，等到叁大阿僧祗劫轉過了兩大阿僧祗劫半的時候，他自然受不了要回心向大，回轉來做大乘。
所以二乘人“回趣”，“趣”就是趣向，“(回趣)大乘者，爲證法空。”二乘人所證的道只是我空、人空證到了，換句話說空也是僅空了一半，人空證到了，法空沒有證到。因爲他把空的境界始終保守到動都不敢勁，放掉了這個境界道就完了嘛！等于說得到了清靜果位不敢起心動念，一起心動念清靜完了嘛，就是小乘極果。所以你們曉得，你得了道的境界世間法一概都不敢碰，因爲你是小乘果，你要一碰，這個境界就掉了。大乘是不生不滅，真的道是掉不了啊。不管你做什麼事，因爲你這樣一個行爲一做了以後你說我這個道掉了、功夫掉了，這個功夫我們不要修了，何必上這個當呢？修得成功還掉得了這個道絕不修！像我的個性我從來不做這種事，那多麻煩呢？！所以一個真修道的人，貪心最大的，要得到一個東西永遠不生不滅，得到了就是得到、不掉的，隨便怎麼也不掉的，那才可以玩嘛！
所以說二乘人只證到了人空、我空，這個法(境界)、這個道的境界他不敢再放掉了，放掉了就沒得玩的了。大乘菩薩，什麼叫菩薩？證到了我空、法空，法也空，就是徹底了。
說“回趣大者”，爲了進一步求證這個法空的道理。“地前”，菩薩沒有登地，菩薩的階層、層級叫“地”，菩薩分十地；小乘的階級叫“果”，這兩個名稱不同。小乘談證果，初果、二果、叁果、四果，菩薩是初地、二地、叁地、四地到十地，十地以外才成佛。
所以這裏講“地前亦起九地所攝，生空無漏”，在菩薩沒有登初地以前，——但是大乘，你盡管說自己吹牛學大乘，真的大乘，小乘的功夫一定到了。你說我是學大乘的，不走小乘的路子——不要吹牛！你定都不夠，九次第定都沒有，小乘的定果都沒有，你還談什麼呀？所以啊，“地前亦起九地”，九次第定，這個是九地、九次第定所包含的“生空無漏”，一切生、一切衆生，我空，得無漏果。
“彼皆菩薩此根攝故”，說他們都是大乘菩薩道，大乘菩薩道哪一個根呢？注意啊，“當知未知根”，你就答複出來了，你看，拖了那麼久，還在上面，一個範圍裏轉，一個綱要裏頭分那麼多。
“菩薩見道亦有此根”，但是翻過來說，大乘菩薩開始就不走小乘路子，大乘菩薩一見道，“當知未知根”已經建立了。
“但說地前以時促故，始從見道，最後刹那，乃至金剛喻定，所有信等無漏九根，皆是已知根性。”
大乘菩薩的氣派來得大，智慧大，福報大，所以只說“地前以時促故”，沒有登地以前，就是頓悟法門，刹那之間他就大徹大悟，那一刹那就是那麼快，這麼一彈指六十個刹那。什麼叫頓悟？這一刹那之間一下子就證道了，所以中間這個沒有漸修的次序。“以時促故”，這個中間的時間太快了，所以從他菩薩見道，見道以後修道，到最後的一刹那成道，十地菩薩以後得金剛喻定。怎麼叫“金剛喻”？那個定不是我們打坐這個定啊，像金剛一樣的、金剛鑽一樣，在任何地方顛撲不破的，四面八方看到都是發光的。他不要打座都在定中啊，乃至在打滾也在定啊，跳舞也在定、洗澡也在定，隨便什麼時候、跑步也在定啊，就是在晨練中跑長跑的時候也在定啊，一邊在定一邊在跑啊，要第一就第一呀，哪裏拿第二呢？他因爲在定，金剛喻定，顛撲不破的！這是菩薩。菩薩到十地以後得金剛喻定以後才成佛，最後一個定，到金剛喻定，無往而不定，那麼《楞嚴經》所謂楞嚴大定。結果有人告訴我：“哎喲，我碰到一個老師在臺北。”我說你學了什麼？“哦，傳我進楞嚴大定。”哦，我說這樣啊！哈！我說哪一天你介紹來我也找他拜門，學個楞嚴大定(一笑)。不要亂吹呀！所以啊，菩薩到十地以上得金剛喻定，那麼在這個時候“所有信等無漏(的)九根”，這一些善根，立刻之間都成就了，每個法門都知道了。所以你看佛經不要那麼吃力，你拿到再難看的經典，一翻就懂了嘛！
“未離欲者，于上…
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