..續本文上一頁幾位，簡單地講，菩薩大乘有十位，每一位初地、二地各有各的我，種種相在轉。注意這個“轉”字啊！這個“轉”字玄奘法師也翻得非常好(佛法的**)，在轉。
他說這一切的我們看到世界上的，我們凡夫普通人一般衆生的觀念認爲有個我、彼(他)，就是所謂一切的我相，沒有真的自己的我，“唯識”只有識在變，心識在變，“彼依識所變”，這一些我，都由于心識的變化，變出來這個假相、我的一個現象，大家要注意哦！你們作功夫打坐的，更要了解這個道理。一切功夫的境界、修持的過程，乃至你身體上氣脈動了，這裏氣動、那裏動了，乃至道家所講的任督二脈通、奇經八脈通了，密宗所講的叁脈四輪、甚至于說叁脈七輪都通了，什麼在通？通的結果是什麼？“彼依識所變”，還是身識變化的一種現象，不能認爲那個就是道。千萬要搞清楚！你認爲是道，統統是錯誤的！絕不能證得菩提，絕不能大徹大悟。
那麼這叁句話所講的這一切相，都是變相。整個宇宙的萬有現象，人、我、身心一切都是身識的一個變相。沒有真實，不真實，都是唯識所變的。但是了解了這些都是變相，相是外形，能變的是什麼？我們要問你。都是唯識所變。學哲學的人、學邏輯的人一定要追問的，你說這個茶是水變出來的，水跟一種植物的葉子混合起來，一泡，變成了茶，茶是假相。能變的是什麼？能變是不是水呢？水也不是，水也是一個變相之一；水與茶分析了，兩種都是變相；中間還加上一個熱力，把這個水用熱能燒開了。那麼再進一步說，這個世界上的水由哪裏來呢？最初一棵茶又是哪裏來呢？茶、水乃至熱能都是變相。那個能生長茶葉的、能使宇宙中間有水的、能使水與茶那個熱能發生作用的，這個是什麼？這個不是相，是能變的根本。
那麼，這裏第四句說：能變，在唯識的道理，唯識所變。能變、所變有叁種，叁種什麼？“異熟、思量及了別境識”，這叁種變出來的。這叁種就是唯識上面所講的轉相，心意識轉相在變。我們簡單地先把這個暫時作一個初步的了解，然後看他本論裏頭的論辯。所謂論辯不是故意辯，就是帶著我們[斷錄]……解決這些問題，所以要辯別清楚。“論曰”，就是玄奘法師揉合了“叁十唯識頌”，再加上采納了十家的意見綜合起來的。
本論現在提出一個問題了，“世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。”先到這裏爲止。
我們注意這個文字，這個世間的聖教流傳在人世間，所謂聖教是佛的一切經典，有時候也提到說有我。我們剛才舉例子，每一本經的開始：“如是我聞”，提到“我”。尤其佛說《涅槃經》，平常講無常、苦、空、無我，到了《涅槃經》的時候，說常、樂、我、淨這個“我”。那麼簡單舉兩個例子，所以佛經上經常也提到，“說有我法”。現在到《成唯識論》的手裏，揉合了無著世親菩薩這個系統，尤其是世親菩薩《叁十頌》，乃至世親菩薩以後的十家的關于佛法的研究，最有名、最有力量的論辯綜合起來一個意見。他說，佛說經典上所講偶然提到的我，“但由假立，非實有性。”要我們特別注意，這都是在文字言語表達一個東西，這個東西叫它是道也可以、菩提也可以、法性也可以，乃至叫它唯心、唯識，都是代號，都是假立，爲了文字言語表達起見建立了這麼一個名稱。
事實上，整個的佛法就是指示我們，並不是實實在在有一個我。這個我，好像我們現在觀念中認爲有個我，假設大家現在坐著認爲我們本來是無我的，完了！什麼希望都沒有了，明天都不想活了！我們現在活得很有意思，就因爲有我。我有身體、我有房子、我有汽車、我有鈔票，我還有兒子孫子、還有媳婦；哦，如果明天快要死了，在醫院裏還不肯斷氣，因爲我還有許多事情沒有辦完，所以想多留一下。就有這個我，世間法才有希望。假使無我，完了！什麼都不能……修道的人搞了半天，因爲我會成道，而且大家認爲我會了不得，我成了道以後怎麼樣、怎麼樣，要度盡衆生，如何的威力，我有神通，我得了道以後……大家在這修道，很多的幻想：我得了道以後，大概出來電燈泡都不要的，頭頂上會放光的，足底下會冒煙；瓦斯也不要——都是一批幻想主義。這些幻想的構成都由我而來。乃至其他宗教，我死後要想升天堂，死後要親近上帝、跟神同在，都因爲我而建立。沒有我，這個是很嚴重的問題！可是現在經典上在文字的表面看起來，很容易走入偏差的路線。
你看，“但由假立，非實有性。”基本無我，對不對？佛法本來我們嘴裏也講，學佛是本來學到無我、空，怎麼樣是真正的無我？必須要徹底地認識。好！現在它的文字，我們同大家共同研究，慢慢照這個方式，你這一本經不要我說，也讀懂了。
“我謂主宰，法謂軌持，彼二俱有種種相轉。”這又是一節，因爲它古書的排列，文章一起排下來，所以我們越看越不懂。這個書如果照現在排列的方法還要幫忙。剛才我們講到，“論曰：世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。”照現在書本的排列方法，這已經歸了一段了；哪怕這一行排不完，也到此爲止。另外一段下面起來，“我謂主宰，法謂軌持，彼二俱有種種相轉。”到這裏又是一段了，就容易看懂了。現在諸位在研究的時候趕快要圈點好，將來你們自己再研究，一段一段分清楚了。
上面是問題，下面這是指答案。他說“我謂主宰”，拿現在的學術研究方法，我們不要照古代研究佛教經教的那一套方式，那一套方式非常有科學，時代已經不合時了，聽完了不曉得搞些什麼，只懂了些名詞。現在我們要實際地來。
所以科學的事我們照現在學術研究辦法，你看它文字所講，“我謂主宰”，什麼叫“我”？我們人類所謂認爲我的話，什麼叫做我呢？“謂”，這是講有一個東西可以做我們的主宰的，這個就是我。譬如我們人活著，我們現在感覺到，大家追問一下自己，普通認爲我這個身體坐在這裏，就是我。仔細一追問下來曉得身體不是我。所謂我，是裏頭能夠思想、能夠作我主宰的。是不是思想呢？還不是思想。就是我們有個個性、有個東西主宰，說你要不要？我不要！想都不要想，那個就是我，一般人認爲這個能夠主宰的就是我。這個文字就是那麼……其實你說他翻得不好？也很清楚。可惜太古老了。“我”，應該照現在的辦法加一個小點；“謂主宰”，這是說有一個能作主的。可是拿哲學的問題討論，這是剛才我們的解釋，而對個人生命而講，作自己的主宰的這個認爲是我；我們認爲一定有個主宰。這是普遍的認爲。
那麼進一步其他的宗教呢？認爲我、我們大家的我、一切衆生的我，這個我是一個東西分化來的，我們現在“我”是每一個人分化到一點點小我，它有個總機關，這個總機關是什麼？神我。這個裏頭有一個大神是我們的總我，我們是那個總我分出來，總公司分出來的小公司，小公司分出來的小店——那個神我的大主宰。這是一切宗教的哲學。你不管基督教、天主教、回教，乃至世界上現在大大小小有叁百多種宗教(大教有五位、五個大教，其他小教還多得很)，每一種宗教裏頭都是認爲有個主宰的我，不然就不構成宗教了。宗教，所謂宗教家，世界其他的宗教提出來佛教是比較可怕的：無神論、無主宰，這個無主宰就是無神論，就否定了一切了。這是很嚴重的問題。
現在在這裏提到主宰是講一般人。所謂“我謂(有)主宰”，就是人我，第一個我講人我。第二個，“法謂軌持”，這兩句話玄奘法師翻譯得啊，文字非常古老。實際上他兩句話，第一句話講“人無我”，我謂主宰這個我——“人我”；第二個講“法我”。法，我常常做一個解釋：什麼叫法？用現在的觀念解釋：一切事(事情)、一切物(物理世界)、一切理(道理的理)。再拿現在西洋哲學的觀念：精神世界、物理世界、精神物理世界中間有一個運動的世界，這叁樣大原則合攏來，在佛法裏頭就叫做法。這個東西就是佛法翻譯成中文名詞“法”字的觀念，一切事、一切理、一切物這叁樣東西。那麼西洋哲學柏拉圖所講的世界是二元，精神世界、物理世界，分兩重。那麼西方哲學有一元論者、二元論者、多元論者，各種哲學問題，也是科學問題哦！現在我們科學也在這裏追哦！這個世界究竟是屬于物理的、還是精神的？還在追。
那麼我們牽扯到這裏就是說明佛學裏頭所講“法”，這個“法”字，我們一般學佛提到法字，“哎呀，你傳我一個法”，就加上許多人爲的觀念，是錯誤的！現在我們不用人爲錯誤的觀念講這個法，[斷錄]……道理。什麼叫做法呢？“法謂軌持”。什麼叫做“軌”呢？這是古文哦，玄奘法師當時翻譯的，千萬注意啊：“一切自然的法則、規律。”這個“軌”字，拿現在科學時代哲學、科學的觀念，就是規律、法則，宇宙萬有不管植物、動物、礦物，這個自然界的一切有它的規律。譬如一顆種子下去，必須要加上肥料、陽光、空氣、水，多少時間才能成長，呆定的，有它的規律。譬如我們人要生出來，要母親的懷孕九個多月、十個月才能夠生，自然的規律，幾千萬年沒有變動過。少數的例外，不算數的；大部分如此，一定有它的規律、法則。這個“軌”字是講這個東西。
“持”，玄奘法師用的文字，由這個自然的規律，維持到永恒的一個規律的在轉動。譬如這個太陽跟月亮、地球，我們簡單地講這叁個東西、星球在這個宇宙之間。像我們站在地球上，一定看到太陽每天早上東邊出來，晚上西邊下去；月亮是一定的規律，地球是一定的轉動。因爲它有一定的規律、一定的轉動，所以保持了這一個固有的狀態，這個狀態實際上都在變。但是我們因爲不懂那個能變所變的，所以不知道它在變。所謂“法我”，注意這兩句話，玄奘法師翻譯的文字，“我”就是人我爲主宰；“法”謂軌持。就是法我啊，這個是指的一切事物都有它的法則，都有它的規律，所以保持這個世界有一個永恒存在一個假…
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