..續本文上一頁現有的夢境永遠沒有辦法去體會。所以一個修光明定的人，不起分別心的話，現有的夢境就可以體會出來的，才知道是唯識所變的。這一段。
那麼下面照現在的編排方法要另起一行：
“愚夫所計實我實法，都無所有。但隨妄情而施設故，說之爲假。內識所變，似我似法，雖有，而非實我法性。然似彼現，故說爲假。”
那麼，他上面說的是原理，心識所變出來的幻有的世界、假有的世界。我們因爲不了解自己，所謂“自證分”沒有證到，被這個相分、見分騙去了，我們自己被自己騙去了。那麼，騙去了所謂稱爲凡夫，也叫做愚夫、笨人。我們凡夫所計，這個“計”字，爲什麼用這個“計”字？“計”字的古文就包括了猜測、估計、揣測、推算這麼多的意義，就是一個“計”字。凡夫的揣測、推算有個實我，認爲閉著眼睛能夠思想的那個是實我，認爲那個是精神的實法。其實啊，他說那個境界都沒有、都無所有。
但是當我們一口氣沒有死亡以前，閉著眼睛感覺到內在實在有個我，這個我是什麼呢？“妄情而施設故。”就是分別妄想來的、假有的，我們習慣性的玩弄這個假有，假設有一個我——對普通人講。那麼在佛法裏頭因爲爲了跟我們說明呢，“說之爲假”，因此叫這個我是假我，非真我。但是佛法裏頭沒有一個名稱什麼是真我，只講一切我是假有的我，並沒有說一個真我。如果你研究唯識認爲說“真如”就是“真我”，你錯了！這就是佛法的翻譯的高明。它叫做“真如”，倒轉來就是“如真”，好像是真的，畢竟非真。有一個“真”，是攀緣心在執著，那也是分別。所以“真如”翻譯之妙啊！真如也是這個道理。
所以，他只破“假我”，並不給你建立一個什麼東西。“內識所變，似我似法。”一切的外相、物理世界的同生理的狀況都是內心的意識所變出來，好像有個我、好像有這些現象。雖然是暫有的，“雖有”，這個有是暫有，“而非實我法性。”並沒有一個真實的我的這個法性在那裏。這個“法性”是專門一個名稱了，並非真有一個我的一個法性。
“然似彼現，故說爲假。”可是法性究竟在哪裏？是沒有。可是當我們現在用的，我們用了一輩子，看起來是有的；這個“有”是我們分別心的習慣來的，非真的法性。“似”，相似于他的出現，有一個他的存在，有一個我的存在出現。所以說，這個我是假我，畢竟無我。
現在都在開始寫一個緒論。這個緒論是說明什麼呢？所謂佛法講無我、假我的道理的這個緒論。它的緒論是以論辯體的、以邏輯的方式一層一層地分析、理解、推究這個無我的道理，我們現在存在的假我的說明。
還沒有完，我們今天早個五分鍾，到這裏爲止，好！謝謝！[引磬響]
現在講到所謂無我，一切都是唯心識所變、唯心所造的道理。跟著講到外境的無我，外面一切境界的無我。
“外境隨情而施設故，非有(注意這兩個字：)如識”。認爲一切外境，我們這個六根所接觸的所有外面的境界、所有外面的現實的現象，我們所謂講外面的現實，包括物理世界等等這些東西，他說本來也是沒有的。譬如我們的建築，上次也提到我們這個信義路上，臺北市的這些建築，幾十年前同二叁十年以後，都是人爲假設的而變出來的。“隨情”，隨意識的情緒變化；“而施”，假設的、構造出來的，是唯心所造的。當然不是我們想的；我們心識變動了，借重這個外境的外力，配合內識，共同地假現出來。所以它本身不實在的，就是“非有”，並不是真實永恒存在的，“如識”。“非有”就是沒有的。像我們內在這個心識的現象一樣。譬如我們思想、情緒，好像覺得身體內部有個東西在做——這個東西是沒有的，隨時變去了的；每一秒鍾(一秒鍾是我們現在通常講的話，這個話嚴格講不夠的。)所以每一刹那，佛學用刹那，就是說人在一彈指之間六十個刹那，那麼快速，它馬上變掉。所以一切的外境是“非有”，並沒有，像內識一樣，“如識”，像意識一樣，不實在的。這個文字注意啊！
“內識必依因緣生故，非無如境。”相反的，也是相對的道理，那麼講到我們自己身體內部這個思想意識這些東西，它怎麼來的呢？這個心識不能孤起，單獨起作用不可能。所以唯心所變，心的表達出來它的作用、它的相(現象)和用，必須借重另外一個東西，這個東西是心的一部分變出來的；“物”，就是物理的東西。
那麼這個物也好、心也好，畢定不是單獨能夠生的，自己不能夠生，也不靠他生。假使自己能夠生，譬如一個男的、一個女的，兩個人都會生人；但是單獨他不能生出後一代，必須仗兩個因緣湊和，“必依因緣生故。”所以“內識(內在這個意識、心意識)非無”，不能認爲像一般唯物論的斷見論，認爲徹底沒有；它是有作用的。
“非無如境。”同外面物理世界的境界一樣。物理世界境界譬如這個房子、一切東西、任何的種子，一顆種子它能生出來，生生不已。但是這一顆種子不依仗因緣的話，不靠日光、空氣、水、土地等等，它是生不出來萬物的。但是有些種子可以留個幾千年。譬如我們現在都曉得，譬如在大陸上最近這幾十年拼命挖古人的墳墓，慢慢也挖出來有幾千年以上的墳墓裏頭帶著有植物的種子，結果呢還是能夠生長。那麼這些東西的道理就是說：“因緣會遇時”，它還是“果報還自受”，還是能夠生長得出來。
一個是講不是空的；但是也說不是有的。這個道理要搞清楚。
“由此”，由于這個道理；“便遮增減二執。”我們凡夫衆生對于本體這個觀念，不是把它增加上去——譬如講有一個本體，我們一定把它想成月亮那麼大、湯圓那麼大、或者是我們看到的虛空那麼大，或者講到空，就把它想成像洋火(火柴)一樣燒了就沒有；不是增，就是減。他說這個東西是寂然不動的，非空非有，即空即有。這兩種執著，空、有的執著都不對。執空也不對，你認爲是空，也不對；認爲是有，也不對。
因此大家有個了解，你們用功打坐各種的境界都是心識所變。但是心識，你說我現在打坐什麼都沒有想哎，它出來一個菩薩、出來個光，這個總是了不起啊！然後“我什麼也沒有想。”那已經在想。很簡單嘛！這個邏輯很簡單，你沒有想你怎麼曉得你有光啊？怎麼看到有個光？那個沒有覺得動念，那個就是心識的作用，此其一。
第二，它也畢竟是因緣所生。譬如你看到光吧，你身體的內部這個“物”，物質這個身體生理，內部在變化。譬如我們靜坐在那裏，不管你哪一種，道家、密宗、乃至各種瑜珈密宗的方法在做，你坐在那裏靜，是心念的、外形的靜態。因爲人真定下來，那個血液的循環，生理機能的照軌道的那個活動，比我們現在平常有規律，而且能夠循環得更好更快。因此在這個內在就是行陰方面，我們身體這個動態；譬如你打坐在這裏入定了，你心髒還在活動不在活動呢？還在活動，你的血液循環照樣在動，在某一種情況動得比平常還要快，比跑步還要快，不過但是不累。在某一種情況，慢得很慢，如果做心電圖的研究，它很久時間才跳動一下。時間延長了、速度遲緩了，可是不能說完全沒有動；這個完全還要加上時間的。所以在這個情況之下，內在各種境界的變化，都還是所謂“內識非無”，從因緣所生的。
因此我們由這個了解了，所以學佛學道，追究生命的真谛，不會落在增減兩邊，或者自己把它加上許多觀念。譬如這個東西加上宗教外衣，就變出一個上帝、一個神，或者印度人……各方面，變出叁頭六臂，又是叁個眼睛，或者是幾個頭，各種各樣的花樣——都是你心識所變，都是你心識裏頭有。譬如一個人看到鬼，或者夢到什麼，夢到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐起來看到，他看到的東西一定沒有超過他這一輩子知識範圍的東西，或者知識範圍所有的拼影把它拼攏來，都是唯心識所變的。那麼你說神通看叁千大千世界以外，有沒有呢？有啊！那也有啊！神通也是心識所變，心識變動那個照遠的功能、照大的功能它就起來了。
所以說：“境依內識而假立故，唯世俗有。識是假境所依事故，亦勝義有。”兩方面。因此說外境，像我們這個外面物理境界，乃至于你打坐起來閉著眼睛坐在那裏入定了，你說得到那個境界，還是外境。這個“外”，不是身體內外之外——心識的，外塵同內在的。這一句話也是假設，內、外是假設的分別。所以“境依內識而假立故”，還是唯識所變出來的、假現的。一切境界的有——世俗而有，依世俗的觀念、人世間的習慣的思想、理念而講有這些境界。包括佛經所說的空、有，這個還是世俗觀念，因爲我們人類的觀念在這個裏頭嘛，只好拿人類的觀念所到達得到的來表達。
這個心意識本身呢，“識是假境所依事故。”外面一切境界(外境)，它的根本的功能是什麼呢？心識。外境界沒有根本的心識的功能，變不出來的，所以它是它的所依。所以這個心念這個體究竟是空啊還是有呢？是空的。可是這個空就是有，叫做“勝義有”，不是世俗的有。我們世俗的有，覺得得道、得個證果，以爲得到一個蘋果一樣，或者證了果的時候頭頂上連電燈泡都不要買，頭頂就會放光啦，連飯都不要吃啊，或者自己肚子裏頭就長出一顆飯來了，就會飽啦！這是世俗的妄想觀念，世俗的有就是如此有。它心識的存在的有不是這樣的有——勝義有。什麼是勝義有？形而上的，不是我們世俗所能夠想象的。也不能叫它“空”，也不能叫它“有”；爲了表達起見，我們只能說它那個也是有。你說我得到了空了，我證到了完全空了——空了你得道了，得到什麼？得到空啊！那個空就是勝義有，也是有。這一段。
跟著另外由這個道理下去，讓我們認識清楚，“我”與“無我”是學佛基本的道理。
“雲何應知實無外境，唯有內識似外境生(呢)？實我實法不可得故。”最後一句是答案，講原理的答案。“雲何”，就是“怎麼樣說”；我們應該知道，實在…
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