..續本文上一頁除了唯心以外，沒有另外的存在，所以它是徹底的唯心論。“實無外境。”一切的境界、外面的境界，“唯有內識似外境生”，都是內在的意識所變。變出來什麼？“似外境生。”意識行久了，變成一股力量，相似的、差不多，外面這個境界起來了。所以外境界的一切都不是真實，只有相似的。即使你完全大徹大悟悟道了，悟道以後修道成道了，你能夠千百萬億化身變出來另外一個我，好像同我差不多——還是有些不同，因爲那個我“內識似外境生。”
譬如我們人類理想的物理世界的構造，建築一個房子、搞一個房間，乃至插花，你插上，我一看：哎！你的花插得真好，就像真的一樣！——還不是真的，這個裏頭還是有差別。所以說，很多人喜歡神通，乃至于小的算命看相。不要去迷信了！這種事情啊，小事保險很靈，大事絕對不准。沒有這回事。況且你最高明、高明到極點、百分百地准確，也不過百分之九十六、九十七，總有幾分不對的，爲什麼道理？一切外境都是內識所變現所生的。
真正真實的我，什麼是真實的我？什麼是真實的法？這個真實在哪裏？真實這個東西——“不可得故”。一切都是幻象，都是假象。所以說，我要拼命去修道，如何得出一個道來，那已經永遠不會得道了，這個道理不清楚。不過你會得道，得到了是什麼呢？——唯識所生的內識所變現出來的，“相似外境”，是不真實的，最後還是屬于外道，或者進入魔道去了。所以我經常說：任何我們修道的學佛的，任何人學哲學的都犯了一個基本的錯誤，道理不清楚，以有所得的心求無所得的果。本來要達到空嘛，但是我們嘴巴是那麼講，你修道打坐不是在求空哎！你一定在求有，都是以有所得的心，求無所得的果，這是基本的錯誤。這是修持方面特別注意！那麼……[斷錄]
“如何實我不可得耶？”怎麼樣說真正那個我是沒有的？我們這個“我”都是假象的存在。因此他分析了，“諸所執我略有叁種。”人類社會的哲學思想一切的觀念所認爲這個生命的真我，大概他歸納起來有叁種，哪叁種呢？
“一者執我體常周遍，量同虛空，隨處造業，受苦樂故。”首先一種，就認爲我們這個生命的本來、這個體(生命之體)，“我”無所不在，到處都有。譬如其他宗教哲學“上帝是無所不在”。乃至佛家也有這樣，譬如《楞嚴經》，如果搞得誤解了《楞嚴經》的道理，也認爲《楞嚴經》講那個心之體無所不在，這就錯了。“執我體常周遍。”周就是沒有一個地方不在的，遍滿的。那麼認爲我們自己生命的本體量同虛空，虛空有多大，我們的量就有多大。“隨處造業”，說哪個地方製造了這個功能、出現了我，因此有我這個生命。因爲現在我們造這個業，得到這個身體、肉體這個生命，“受苦樂故”，所以這一生受苦，乃至于享受一切。雖然如此，但是認爲我們有一個根本的生命無所不在、處處皆在。這是一種。
另外一種呢，“二者，執我其體雖常，而量不定，隨身大小有卷舒故。”認爲這個我啊，我們本來生命那個我，它的體永恒存在。譬如學瑜伽師的，你們真正研究瑜伽，不是你玩兩個動作就是懂得瑜伽。瑜伽學派的、瑜伽哲學的理論，認爲我們這個身體上面的我是假的；那麼鍛煉身體幹什麼？(認爲)那個真我的東西進入這個身體裏出不來了，現在我們把這個身體氣脈煉好了，這個東西就跳出來了，跳出叁界外，同我原來那個真我、那個“量同虛空”就合一了。很多宗教大部分哲學都如此：等我死了以後歸到那個大體一起，跟上帝同在；或者回到我那個本來去了。大概我們一般人學佛修道也是這個觀念，說快一點打坐，好像很快就跳出來，跳出來“唔”就到那一邊去了。到哪裏去了？小心！呵！那就不曉得心光啊……在哪裏，搞不清楚了，一般人如此。“執我其體雖常。”
量呢？這個本來的我，他的量(大小)有多大？多高？——不定。那麼現在變成我們的生命，“隨身大小”。我們身體小，像我的個子跟明光法師倆比比差一大截，所以他現在的“我”比我大，比我那個“我”要大得多、高得多，呵！這個“我”就是這個身體大小，像空氣一樣，裝了多少就是多少了，這個“我”是這樣的。那麼像瑜伽、很多的宗教最後的哲學都是這樣。
在印度當時，所謂勝論、數論，後來等于當時西方科學數理學派、數理哲學的。勝論、數論，所謂佛家稱他爲外道的，包括無慚學派(沒有慚愧的無慚)就主張裸體，所以我們現在全世界到處**哪裏跳裸體舞了、哪裏有個裸體的天體會了，沒有什麼稀奇！幾千前以前早就有很多人提倡了。人體，父母生下來本來是光的，這個衣服穿上都是自己找了麻煩！找了麻煩看習慣了以後反是使人容易犯罪，因爲看了衣服就要想象衣服內在是什麼，加了許多幻想；結果統統裸體看慣了，你看那個狗啊、貓啊大家裸體在跑，根本沒有什麼。這一派所謂叫做“無慚外道”——什麼慚愧不慚愧，都是人爲加上去的。
所以當時那些勝論學派、數論學派，他們的修持的方法也講修持，也要跳出叁界；根本是裸體，一進去都是天體；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸體，看慣了也沒有什麼。人嘛，同狗一樣、貓一樣，看慣了也沒有什麼稀奇的！那麼，其實你看人類玩的花樣幾千年以前同幾千年以後，沒有超過。所以我們了解了古代，現在人有許多人：“唉呀不得了！”現在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的這些行爲、犯罪古人都做過的；好事也是照舊。人嘛，不因爲時間、空間的差別，他就是那麼大的本事。
這些學派們很多哦！你看現在到印度，你假使到錫蘭小島上看看，也有許多人。那個小島比較自由了，現在可以修道的人很多，修密宗啊、各種各樣，瑜珈、打坐啊、脫光啊，你看各人不管各人。你穿著衣服穿皮袍也沒有人管你。所以很多人喜歡跑到那裏去打坐。當然你要有飯吃了，第一個要臺灣的便當吃，要注意啊！這一種人他就認爲這個“我”是跟著現有身體大小而轉變。
“叁者，執我體常至細如一極微，潛轉身中作事業故。”中國有的道家也是這樣看法，認爲現在這個我變成靈魂，這個靈魂，我們不是看到道家許多觀念人物睡著了，古代的畫，畫一個畫，頭頂上像一條線一樣就出來了，這個靈魂就出去了、做夢，這個很小，認爲這個體是很小的，“至細如一極微”，像個微生物一樣，結果閉著眼睛在身體內部找不出來自己的靈魂。那麼這個靈魂、這個“我”在哪裏呢？現在是潛伏在我們身體裏頭，我們一切所做所爲，受這個過去靈魂造的業影響。歸納起來就有所謂“我”這叁種。
現在討論。“初且非理。”第一種，認爲“我”——我們的真我遍滿虛空，無所不在；現在找它也找不到，無所在。他說這一種哲學的理論不合邏輯。“所以者何？”理由在哪裏？
“執我常遍，量同虛空，應不隨身受苦樂等。”這個邏輯很簡單嘛！假使說我們有個生命的真我“量同虛空”無所不在的話，那我們這個肉體現在很小嘛，給刀、給針刺一下，覺得全體我都在痛；因爲我們在虛空、遍虛空，那個地方怎麼不痛啊？因爲我們的“我”遍虛空嘛，所以這裏揪它一下，那個窗子上應該也痛起來呀！而且玻璃不會把我們隔住了，牆壁也隔不住啊！這是不合理的。這是第一。
“又，常遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？”再說認爲這個我遍滿于虛空，也無所不在，真常的，它是不生不滅永恒遍在的，應該沒有變動，應該也沒有轉動；怎麼樣說它跟到我們這個肉體會造業、會做一切的事、受一切的罪；高興的時候會笑，不高興的時候會哭，這個我怎麼會跟到這個肉體來動作呢？他說這是什麼理由？
“又”，再說；“所執我，一切有情，爲同爲異？”那麼這個我是量同虛空、無所不在，一切有生命的衆生這個“我”是不是同一個我？虛空是我們大家共同一個虛空，那麼我們這個我、每個人那個真我都在虛空中，爲什麼我們兩個不打官司，你的“我”跑到“我”裏頭來了怎麼辦？我的“我”也撞到你的“我”怎麼辦啊？所以，“爲同爲異？”
“若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫。便成大過。”假定說——所以學唯識的注意啊！講一個阿賴耶識，就說一切的衆生同一個阿賴耶識——不是！如果認爲是同一體(同體，所以你們學佛學同體之悲、無緣之慈，怎麼樣同體要搞清楚。)認爲是這樣同一個體，好了！那麼我們先不講外面的人，至少我們現在在樓上所有的人我們生命大家共同一個體，一個人打噴嚏的時候大家不要打噴嚏了，所以如果有流行感冒，我們派一個人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我們大家了嘛，因爲同體嘛！“一作業時，一切應作”，一個人受果報的時候，一切也等于受了；一個人得解脫——那麼我們修道如果同體的話，哎，你去修，修成功的話我也成佛了，不要勞苦了嘛！沒有這個道理。他說這是邏輯觀念上錯誤很大，變成大過。這是講認爲同體的錯誤。
相反的，“若相異者”，說不是，有一派認爲我們這個我，無形無相的、相同，不過你那個我同我那個“我”不同，你那個我已經修了幾千年了，我不過只修了五百年——世界上有很多這些觀念。或者你那個“我”是菩薩那裏來的，我那個“我”是媽祖那裏來的，我那個“我”是那些中東那邊、上帝那邊要來的，各人不同。這就是“異”道理。
如果認爲一切“我”是異、各人不同的話，則“諸有情我更相遍故。”你的“我”與我的“我”混亂、互相插進來了。因爲我的那個本來的我、那個大我遍虛空嘛，所以會到你那裏去了。有時候你身上、家裏都有“我”——現在你在我這裏聽課很危險，你家裏有個我，算不定把你冰箱裏頭的夜點心都把你吃掉了！這個很嚴重啊！
“體應相雜。”那麼那個本體互相雜亂了。怎麼叫本體呢？那個同我。這都是思想的問題。所以最後說這個見地的問題，邏…
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