..續本文上一頁輯見地的辨別問題，就是智慧解脫了。
“又，一作業一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作所受。”他說再說、假定，一個人造業、做事情，作業就是做事情，一個人受果報，接受了這個成果，那麼同一切處的共同的這個我沒有什麼分別，是同體。那麼在觀念邏輯上我們也要修正自己講話了，這叫做“一切所作所受”，不能夠說由“我”所作所受。這是講到邏輯思想觀念上也不同。
“若謂作受各有所屬，無斯過者，理亦不然。”假定你認爲所作(作爲、一切行爲)、所受的“各有所屬”，每個有每個的範圍，你有你的範圍、我有我的範圍；“無斯過者”，他說沒有剛才你所講的那些亂七八糟亂辯，他說那些道理不成立；那麼好了，現在我承認你現在講的道理，道理對了嗎？“理亦不然”，你的還是不通。爲什麼呢？
“業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。”任何一個人的所作所爲，“作”就是業，一切行爲就是業，所作的這個力量；果，所受的成果，就是果報。業果，所作的業、所得的果報，以及我的身體。其實我們的身體，有個同學問，很妙，聽唯識聽了那麼久，莫明其妙，寫一個文字上提出來問：“種子生現行，現行生種子”不通啊！他說想不通。那麼現在做了、將來帶走，他中間善惡果報道理都沒有搞清楚，因緣複雜的道理沒有搞清楚，只曉得現在做了就會是未來，那現在造了業了，未來種子還是造業——你還沒有資格造業哩！造惡業還沒有資格。所以這個中間道理非常大。我們唯識在“因緣”部分很辛苦地講了幾個月，已經說明了，可是還是……這就是北方人講話，滿街貼告示(貼布告)，還有不認識字的人呢！你盡管說，說了還是不懂，沒有辦法。
所以“業果及身”(我們這個身體)，就是過去的業因所累積的果報來的，所謂“種子生現行”，才有我們現在的個性，才有我們的做法；每一個個性不同、思想不同，身體的健康狀況也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是過去種子所帶來的業報不同。因此依你現在不同的個性、生理所作所爲所累積起來，變成他生(就是講來生、他生來世)，這個果報遭遇又不同。這個種子現行隨時在變。但是它有個規律地在變，所謂善有善報、惡有惡報，是有個規律地在變，並不是天地一樣的固定。
所以“業果及身與諸我合，屬此非彼”，在于這個，不在于那個，所以你那個邏輯上是不合理的。
“一解脫時一切應解脫，所修證法一切我合故。”所以你所提出來本體是相同，那麼我們共同雇傭一個人來修持、修行，一個人修持得了解脫啊，那麼大家就好了——這是不合理的。“所修證法一切我合故。”我們普通有一句話，“公修公得，婆修婆得。”所以修道，父子都沒有辦法相傳，兄弟也沒有辦法幫助，個人修持自己來。不過你講這個，民間呢，你說這些話好玄哦！世界上有幾種人想法也很多，你看我們很多人想法，信佛的人到廟上去：“唉呀，阿彌陀佛啊！我出一點錢、多少功德，你替我爸爸消個災！”自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了錢，就是說你修好了，他就得解脫了，對不對？古代也很多嘛，你說我們宋朝那個濟顛和尚，他得道了，他是代表誰出家的啊？代表秦桧出家的。秦桧想他代表他出家，曉得自己造業多了：你來出家，我來供養你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窺基法師好像說是代表唐太宗出家的，說：我也想出家，當了皇帝沒有時間。找尉遲公的侄子，那個上將尉遲公跟唐太宗倆很好，他說叫你的侄子出家吧，代表我好了！代表皇帝出家。這個可能嗎？他修來也不是你的！可是人類有這樣多的思想。所以有時候還是說“好好好！”我們家的孩子多了，像西藏人，送一個出家，替大家消消罪——有這種事嗎？沒有這種事的啊！各人自己本身造的業。所以修持是自己的。
“中亦非理。” 他說在中間也不合理。“所以者何？我體常住，不應隨身而有舒卷。既有舒卷，如橐籥風，應非常住。”他說在中間，這個生命在身心(身、物)兩個的中間，他說也不合理的。“所以者何？”什麼理由呢？“我體常住”，既然說我的那個生命本體永遠存在的話，常在虛空，無所不在，他不應該跟到這個肉身變大變小的。“卷”就是卷起來，“舒”就是展開。他說不應該去卷攏來、也不應該去展開；既然有卷舒，也可以卷得攏來、也可以展得開，就像那個拉風箱；現在人沒有看到拉風箱了，大概鄉下還看得到吧，那個吹風的手一拉，“踢！踏！踢！踏！”那個空氣就流通的，“如橐籥風”，就是風箱那個風一樣，像我們鼻子這個風有呼吸、有往來，有往來就不會是常住，不會永遠地、永恒地存在。
“又，我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言，如童豎戲。”
再說，認爲本體這個我普遍存在，認爲我們生來肉體以後這個我縮小了，現在裝到這個肉體裏頭。既然在我們肉體裏頭可以分析得出來，我們割一塊肉下來分析分析、找找那個“我”看？假使我們開刀割一塊肉下來，那個肉擺在這裏，那個上面就沒得我了！那個上面用水一泡，它也不曉得痛了，同我不相幹了。可是那個裏頭有沒有我？就是普通我們講，一個蚯蚓、一條蛇把它一刀很快地剁成叁截，它叁截都在跳，這個蚯蚓的“我”究竟在哪一截上？在哪一頭上？當我們割一塊肉，馬上一割下來，它肉的細胞自己還在跳動，可見我們那個我還在那一塊肉上也分到在跳。是我在跳嗎？還是肉在跳呢？肉跳是什麼東西跳？所以這個裏頭，你要搞清楚啊！“如何可執我體一耶？”他說你認爲一切衆生這個“我”是同體、是一個東西，這種理論不成立。他說這樣的理論，認爲道是如此，“如童豎戲”，等于小孩子在說笑話、小孩子說神話故事，他說沒有道理。
這是講前面第一種，批駁“知我體常周遍，量同虛空”這一段。
後來的，“後(後面兩種)亦非理。”“所以者何？”什麼道理呢？“我量至小如一極微，如何能令大身遍動？”認爲我們有個生命的靈魂，現在變成我的肉體裝進來以後，這個靈魂體質很小，當然很小(的話)怎麼樣能指揮我們這麼大一個身體，每一個細胞、每一根頭發、每一個指甲、每一個地方都能夠動？這個如果要雄辯的話，亂辯辯理論，現代人一定可以辯——我們很大的機器只要最小一個電子微波就可以動了，同一個道理一樣——他一定會這樣辯起來的，呵！
“若謂雖小而速巡身如旋火輪，似遍動者，則所執我非一非常，諸有往來非常一故。”這個拿現在人講，等于是一樣。他說你講那個最小的東西，這個靈魂、這個我最小，現在在我肉體裏頭，他說那麼小的東西怎麼發動那麼大的作用？拿現在人辯，假定我們作論辯、隨便論辯，當然可以啊！最大的機器人，只要一點微波電一通過來，它就全體動了嘛，對不對？可是要注意了，那個微波電的本身有生滅呢？當我們把這個電源一開、指頭一按的時候，這個機器人整個動了；可是一開那一刹那那個電源已經放射完了；連續上來，接下去再動。所以那個生滅連續的那個畢竟不是我。我究竟在什麼地方呢？(我們先休息一下。)
這個“我”，《成唯識論》“我”與“無我”之間是最重要的。
“又所執我”，一般人所認爲是“我”，歸納起來，剛才講的本體的“我”的問題，拿西方哲學的觀念來講，討論本體的“大我”問題。現在開始討論生命的人這個“我”的問題，同宗教哲學所謂講“神”這個“我”的問題。
那麼這個部分，說“又所執我複有叁種。”這已經牽涉到佛學佛教本身的範圍。哪叁種呢？“一者即蘊。”蘊就是五蘊：色、受、想、行、識。我們學佛《心經》經常念：“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。”這叫五蘊，也叫五陰，就是我們生理、心理的歸納。“色”就是我們身體，地水火風這個肉體；“受”，就是有感覺的、有反應的，我們醫學所謂講就是神經反應，反應這個東西都是受陰，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是動能；“識”就是神，精神意識這個東西。他說一種認爲“即蘊”這個五蘊本身就是我，我所變出來的。生命在哪裏？就在我這個五蘊裏頭，包括心理、生理兩方面，也等于說精神世界、物理世界兩個力量、精神物理兩個東西組合攏來。
“二者離蘊。”相反的，第二種認爲是離蘊，這個五蘊裏頭非我、是假我。所以我們修行打坐修禅定，是跳出了、所謂“跳出叁界外、不在五行中”。這個五行，這個中國道家所講金木水火土的五行，就等于佛家講的五蘊，有相通之處。所以“跳出叁界外，不在五行中”，就找到那個真的我。所謂“離蘊”，離開這個五蘊，那個才是真我。
這兩派的理論屬于釋迦牟尼佛的弟子們學派，就是佛過世以後所演變出來，這個屬于敬量部同經部的主張，有佛的經典遺留下來。這兩部的佛的弟子們，這兩部裏頭的學派，一個認爲“即蘊”就是我、五蘊就是我；一個認爲“離蘊”，所以要修持要離開蘊，就是我。
第叁種，也是佛的弟子們，佛過世以後一兩百年，所謂“犢子部”，認爲“五蘊非即非離”，認爲這個我同五蘊的關系，不是一個，我是我；“五蘊”現在這個生命肉體身，這個是這個；但是“非離”，沒有分開；“非即”，你說這個肉體就是我嗎？這個肉體不一定是我，所以“非即”。“非離”，但是現在離開這個肉體五蘊以外，你還找不出一個我。——這是犢子部的看法。
那麼作《成唯識論》的作者世親菩薩，是離開佛過世以後有七百年，所以對于這一些學派們也有所批駁。他提出批駁的理論：“初即蘊我”。第一點，他們這些學派認爲五蘊就是我，“理其不然。”在邏輯道理上辨證沒有清楚。
“我應如蘊，非常一故。”，那麼假使說這五蘊就是我的話，這個生理、心理兩部分就是我的本身的話，好了，那麼我們這個“我”啊，就像生理心理一樣，你說這個究竟住于哪裏呢？…
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