..續本文上一頁說：“這種作用，都是外界刺激的反應，産生變幻不實的意識思想，遮障惑亂你心性的自體。自無始以來，直到現在，一般人都認爲這意識思想就是真心，猶如認賊爲子，喪失本無常寂的心性自體，迷惑流浪在生死的漩渦裏。”

　　阿難說：“我是佛的寵弟，因心愛吾佛，所以出家專心學法，不但如此，對于其他善知識，我都恭敬受教，發大勇猛，凡一切求善求真的行爲，不怕困難，都懇切地去實行。種種作爲，事實上，都是運用這個心，才能做到。即使要反對真理，永退善根，也是這個心的運用。現在佛說這個不是心，那我等于無心，豈不等于無知的木石一樣

　　離開這種知覺，還會有什麼呢

　　何以佛說這個不是心？這樣，不但是我，乃至在會的一般大衆，恐怕都有同樣的疑惑。希望佛發慈悲，再加開示我們一般未悟真心的人。”

　　這時，佛欲使阿難及一般大衆，使心境進人“無生法忍”，(無生法忍，是佛法的專門名詞，也就是上面所說的心性寂然正定的實際境象。現行的心理現狀，不再起妄想作用，住于寂然不動。生理活動，亦因之進入極靜的狀態，住于心性寂然的自體實相，是見性入道的基本要點。因爲這種妄想不生的實相，有動心忍性，切斷身心習慣活動的現象，所以叫作法忍。)便用慈愛的手摩阿難頭頂說：“我常說，一切現象所生，都是心性自體功能所顯現。一切世界的物質微塵，都因爲從心性的本體功能而形成。世界上一切所有，一草一木，一點一滴，如果要研究它的根源，都有它自己的特性。即使是虛空，也有它的名稱和現象。這個清淨靈妙、光明聖潔的真心，爲精神、物質、心理、生理的一切中心體性，哪裏沒有自體的呢？假若你堅執這個意識分別、感覺觀看所了知的性能，認爲就是真心，那麼，這個心就應該離開現象所有的色、香、味、感觸等等事實作業，另外有一個完全獨立的體性。例如你現在，聽我說話，因爲聽到聲音，你才産生了意識的分別。如果沒有聲音，能聽的心性何在呢？即使你現在能夠滅掉一切觀看、聽聞、感覺、知覺的作用，“內守幽閑，猶爲法塵分別影事。”其實，心內什麼都沒有，只守著一個幽幽閑閑、空空洞洞的境界，不過是意識分別現象暫時潛伏的影像，而不是心的真實自性之體。但是，我不是說這種現象，絕對不是你的真心所具有的一種作用。你可以從這種心理的現象上，仔細地去研究揣摩。假若離開精神物質，心理生理的現象以外，另有一個超然獨立能夠分別的自性，那才是你的真心自性。如果這個能夠分別的性能，離開外界現象與經驗，就沒有自體，那就可以明白這些現象，都是外界與意識經驗潛伏的影像。意識經驗和外界現象，時時刻刻都在變動，不能永遠長存。當意識變動了，現象消滅了，這個心不是等于零嗎？那麼，你的自性本體，等于絕對斷滅無有，還有什麼可以修行證明得到“無生法忍”呢？(換言之：假若守著一個幽閑空洞的境界，便認爲是心性自體，若不守這個幽閑空洞，這種境界，也就立刻變去。這很明顯地證明這樣靜止的境界，只是一種意識的現象而已，並不是真心自性的本體。)世間一切修行佛法的學人，即使現前可以成功九次第定，(九次第定，又名四禅八定。是佛法與外道等修行用功共通的境界。初禅，“心一境性”，就是製心一處，心念專一的境象。二禅，“定生喜樂”。叁禅，“離喜得樂”。四禅，“舍念清淨”。並有四種定的境界，如: 空無邊處定，色無邊處定，識無邊處定，非想非非想處定。再加滅盡定，統名九次第定。)卻不能得到圓滿無漏的阿羅漢果，(所謂漏，就是煩惱的異名。無漏或漏盡，即是煩惱已盡。阿羅漢，是小乘修行人所達到的最高境界，斷盡一切煩惱，完全沒有了無明、欲和煩惱的滲漏，足爲人天師表的果位。)都是因爲執著這個生死妄想的妄心，把它當作了真心自性的本體。所以你雖然博聞強記，知識廣博，記憶和聽到的佛法也很多，仍然不能得到聖果，也由于這個原因。”

　　阿難聽了佛的教誨，悲泣涕流地說：“我常想仰仗佛的威神，不必自己勞苦修行，您會惠賞給我叁昧。(心性寂然不動，照用同時的境界。)不知道各人的身心，本來不能代替，所以不能見到真心自性。我現在雖然身體出家，此心並未入道，譬如富家的驕子，違背慈父，自甘流浪在外，乞食他方。今天才知道雖然博聞強記，如果不用功修行求證，結果等于愚蠢無知，“如人說食，終不能飽”。人生現實境遇的煩惱，大體都被兩種基本障礙所困惑：第一，被各種心理狀態的情緒和妄想所煩惱，所謂我執，又名我障。第二，受一般世間現實的知識所障礙，所謂法執，又名所知障。都因爲不能自知自見心性寂然常住的實相，希望佛哀憐我們，開發我們的妙明真心和道眼吧。”

　　能見不是眼見

　　佛說：“你先前答複我，看見了這個拳，何以有這個拳的色相？怎樣變成這個拳？你又憑什麼而看見？” 阿難答：“因爲您身體自己具有色相的作用，所以才有這個拳的色相。看見的是我的眼，構成拳的是您的手。”佛說：“老實告訴你，一切有智慧的人，要悟解真理，須要譬喻才能明白。譬如這個拳，假若沒有我的手，根本就不能握成拳。假若沒有你的眼，你也根本看不見。用你的眼睛，比我的拳，這個理由，是相同的嗎？”阿難說：“當然相同。如果沒有我的眼，我哪裏看得見？用我的眼，比您的拳，事實與理由都是相同的。”佛說：“你說相同，其實不同。如果沒有手的人，根本沒有拳可握。但是瞎了眼睛的人，並不是絕對看不見。你試問路上盲人，你看得見嗎？盲人必定答複你，我現在眼前，只看見黑暗，別的什麼都看不見。可見一切盲目的人，只看見黑暗，他與一般眼睛不壞的人，在完全黑暗的房間裏所看見的黑暗，有什麼不同呢？假使瞎了眼睛的人，看見的完全是黑暗，忽然恢複了視覺，還是可以看見眼前的種種色相和現象的。你如果認爲能看見的，是眼睛的功能。那麼，眼睛不壞的人，在黑暗中看見前面完全是一片黑暗，等到有了燈光，仍然可以看見前面的種種色相，那麼，應該說燈光才是能看見的本能了。假若燈光是能看見的本能，燈光自身具有看見的功能，那不叫做燈，燈應該就是你的眼才對。再說：燈自有能見的功能，和你又有什麼相幹？要知道燈只能發光照到一切色相，在光明中，你這個能看見的是眼睛，絕不是燈。由此你更須了解，眼睛只能照顯色相，自身並不具有能見能分別的知覺功能。能見的是心性自體功能，並不是眼睛本質。”

　　客塵爲煩惱的成因

　　阿難與大衆聽了佛的解說，雖然口已默然，而心還沒有開悟，仍然靜待佛的教誨。佛就再向阿難和大衆說：“我初成道的時候，在鹿園中(注十二)，對憍陳那(注十叁)等王人以及一般弟子們說:　"人們與一切衆生，不能開悟自性，得成正覺，都是因爲被客塵煩惱所誤。現在要他們當時解悟的人，親自提出說明。”于是憍陳那就說：“我在佛弟子當中，身爲長老，大衆推爲見解第一，就因爲我領悟到客塵二字，所以有此成就。譬如行客，投寄旅店，暫時寄居，不會安住。如果真是主人，自然安居不動，不會往來不定。我自己思惟，變動不住的名爲客，安居不動的是主人。又如晴天，燦爛的陽光照耀天空，陽光射入門戶的空隙裏，在門隙光線當中，可以看到虛空中塵埃飛揚的景象。這些塵埃，在虛空中飛揚飄動，而虛空自體，依舊寂然不動。我由此思惟體會，澄清寂然，是虛空的境界。飛揚飄動，是空中塵埃的狀態。”

　　于是佛在大衆中，把手掌一開一合，問阿難說：“你現在看到什麼？”阿難答：“我現在看到您的手掌，一開一合。”佛說：“你看見我的手一開一合，是我的手有開有合呢？還是你的能見之性有開有合呢？”阿難答：“佛的手在大衆前一開一合，我看見您的手有開有合，並不是我能見之性有開有合。”佛說：“那麼誰動誰靜呢？”阿難答：“佛的手不停地在動，我的能見之性，跟著沒有靜過，誰又是不動的呢？”佛說：“如是。”佛于是從掌中放一道光到阿難的右方，阿難跟著轉頭向右方看去。佛又放一道光到阿難的左方，阿難又跟著轉頭向左方看去。佛問:“你的頭現在爲什麼動搖？”阿難答：“我看見您放光到我的左右兩方，我的視線跟著光也向左右方追蹤，頭就跟著動搖了。”佛間:“你左右轉動顧盼的，是頭動，還是能見之性在動呢？”阿難答，“我的頭當然在動，我的能見之性，正在追蹤左右閃動的光，未曾停止，這中間實在不明自還有誰在動搖。”佛說：“如是。”于是佛又向大衆說：“人們都以動搖的名之爲塵，以不停止的名之爲客。你們看阿難，頭自動搖，能見之性並無動搖。再者，你們看我的手當然有開有合，可是你們的能見之性，並無卷舒開合。這個道理極其明顯，何以你們反認爲變動的是自身，動搖的現象是自己的實境呢？自始至終，時時刻刻，認定念念變動無住的意念，生起滅了，滅了生起的作用，當作自己的心性，遺失真心自性的自體，顛倒行事。致使性心失真。反認爲物理變動的現象就是自己，在心理生理的範圍內打轉，自入迷誤。”

　　(十二)鹿園：即鹿苑，在波羅奈國境，爲古帝王苑囿，又爲帝王養鹿之園。

　　(十叁)憍陳那：譯曰火器，以先世事火命族故。名曰阿若多，譯曰解本際。因悟客塵二字之理，得成聖果。佛成道後首度五比丘，憍陳那爲五比丘之一，在佛弟子中見解第一。

　　(以上《楞嚴經》第一卷竟)

《楞嚴大義今釋 第一章 心性本體論》全文閱讀結束。