第二章 宇宙心物認識論

　　---楞嚴大義今釋

　　宇宙萬有自性本體的認識

　　這時，波斯匿王起立問佛：“我以前聽迦旃延(注十四)、毗羅胝 (注十五)子們說，這個物質的身體，死後就滅亡斷絕了，這樣就叫做不生不滅的涅槃(注十六)我現在聽佛所講，感覺非常困惑，希望佛再說明其中道理，如何證明這個真心自性，確是不生不滅的。我想在會一般初學的人，一定也都很希望知道這個道理。”

　　佛說：“你現在的身體，是不是漸漸地變壞了呢？”王答：“我這個身體，現在雖然還沒有壞，將來一定要變壞的。”佛問：“你現在還沒有衰壞滅亡，何以知過將來一定會衰壞滅亡的呢？”王答：“我這個身體，現在雖然還沒有衰壞，但是當我觀察現在的情形，時時刻刻都在變遷，新陳代謝，永不停留，如火成灰，漸漸地消滅，當然將來會衰壞滅盡的。”佛問：“你現在年齡已經衰老，顔貌和兒時相較，又怎樣呢？”王答：“我在童年時期，皮膚組織細嫩光潤。後來年齡長大，血氣充滿。現在年老衰退，形容憔悴，精神昏聩，頭發白了，面皮皺了，距離死期，恐怕不遠了，怎樣可以與壯年時代相比較呢？”佛問，“你的形體與容貌，應該不是在短時期內就衰壞的罷！” 王答：“變化實在是逐漸的在暗中推移，不知不覺的隨著寒暑的交流和時間的變遷，慢慢地形成今天的狀態。當我在二十歲的時候，雖然還算少年，實際顔貌已比十歲的時候衰老了。叁十歲的時候，比二十歲又衰老得多了。現在六十二歲，回憶起來，覺得五十歲的時候，也比現在強壯得多。我看這種變化，暗中在推移，不是十年，也不是一年一月一天的遷易。實在是每分每秒，刹那刹那，念念之間，不會停止地隨時變化，所以斷定將來一定會衰壞滅盡的。”佛問：“你看到變化，遷改不停，領悟到身體生命一定會衰壞滅亡。但在變滅的過程當中，你還知有一個不滅的自性存在嗎？”王答：“我不知道有這個永不壞滅的性存在。”佛說：“我現在指示你這個不生不滅的自性。讓我問你，你在幾歲開始見過恒河的水？”王答：“我在叁歲的時候，跟著母親去祭天(注十七)，經過恒河，那個時候就知道是恒河，看見了河裏的水。”佛問：“你剛才說，你的年齡隨著歲月在變遷衰壞，你在叁歲的時候，看見恒河，到十叁歲的時候，再看見恒河，它的水又怎樣了呢？”王答：“河水還同我叁歲的時候一樣，現在已經六十二歲，河水還是沒有變樣。”佛問：“現在自悲老大，發白面皺，形貌身體，比童年的時候衰老，等于換過了一個人身。但是你觀看河水的見精自性，和從前童年時代觀看河水的見精自性相較，是否變動衰老了呢？”王答：“這個見精自性，並未變動。”佛說：“你的身體面貌雖然衰壞，但這個能見的見精自性並未衰壞。會變遷，有生滅的，當然會變壞，那個不變壞的，自然不生滅、不變遷、也沒有生死了。你何以引用一般斷滅的觀念，認爲此身死後便一切完全消滅了呢？”

　　阿難跟著就問，“如果說：這個見聞的自性，一定是不生不滅的，何以您說我們遺失了真心自性，顛倒行事呢？”于是佛就把手垂下來，問阿難說：“現在我的手，是正的還是倒的？”阿難答：“依一般世間習慣，都認爲這樣下垂的手，是倒的。而我實在不知哪樣是正，哪樣是倒。”佛問：“世間一般習慣，以爲這樣是倒的，究竟哪樣是正的呢？”阿難答：“您的手若是指向上空，就是正的。”佛說：“同樣的手，上下頭尾一掉換，世間一般習慣，就發生不同的觀念。你與我的身體，也同這種情形一樣。佛的身體，稱正遍知之身。你們未成道之身，就叫做顛倒自性。依你仔細的觀察，你與我的身體，所謂請正倒不同原因在哪裏？”阿難與大衆，聽了佛的問話，大家都茫然，不知所答。

　　心物一元的自性本體之說明

　　佛說：“如我常說：“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。”物理世間的各種現象，與精神世界的各種作用，所發生心理生理的事實，都是真心自性本體所顯現出來的。你的物質的身體生理與精神的心理現象，也都是心性自體功能所顯現的東西。自性本體的真心實相，靈妙光明而清虛，是萬有的根元。何以你們遺失了圓滿的、靈妙的真心，舍棄了寶貴的、光明的自性，在靈明妙悟中，自取迷昧。迷昧中唯一所感覺的境象，是空空洞洞的。空洞暗昧是物理現象界的最初本位。由此空沿暗昧形成物質和生理的本能，于是生理的本能活動與情緒妄想相混雜，形成心理狀態，而顯出精神的作用。精神作用與意識妄想，又産生生理活動的情狀。精神作用與生理本能，聚在一身內活動而使生命存在，因此互相發生作用，奔流向外，成爲世間各種業力。在休息靜止的時候，所剩余的，只有昏昏擾擾、空空洞洞的感覺。一般人就認爲這種空洞昏擾的情形，就是自己心性的根本現象。“一迷爲心，決定惑爲色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之。唯認一浮漚體，目爲全潮，窮盡瀛渤。”　既然迷惑這種現象，認爲是自己的心性，就堅決誤認心性自體是存在于生理色身之內。殊不知身心內外，以及山河大地，乃至無邊無際的虛空，都是這萬有本源靈妙光明的真心自性本體功能所産生的東西。只是一般人見不到這個事理的實際，認爲自己一身是我，困于這個小天地之中。譬如要見海的全貌，卻抛棄了海洋不肯信任，只去看大海中所起的一點浮漚，認爲已經看到了無邊的大海。所以我說，你們都是愚昧當中的迷人。畫地爲牢，自甘舍大而取小，迷心認物，不能遊心于方之外者。例如我的手，上下交互掉換，你就不知道哪樣是正的，哪樣是倒的，實在太可憐憫了！”(其實上指下指都是手，由于世間的觀念認識，確定它的狀態有所差異，而有正和倒的不同。心、佛、衆生，性相乎等，人人具足，個個現成。不是心，不是佛，也不是物，只在目前人不識。)

　　自性和物理現象界的八種分析

　　阿難聽了上面的解說，就向佛說：“我聽了佛的指示，雖然解悟到心地靈妙光明的真心自性本體，本來是圓滿而且常住不變的。但是，我用以解悟佛所說的心性道理的心，仍然是這個攀緣不停的現在思想之心。我不敢認爲這個心，就是本無的真心自性。還希望切實指示，拔除我的疑根，使我還歸自性，見到無上的正道。”佛說：“你們如果以妄想攀緣的心聽法，那所了解的真理，仍然是一種思想妄心，並未真實證到實際的自性。如人用手，指示月亮給人看，那要看月亮的人，應該從所指的方向去看月亮。假若只看著這個指頭當作月亮，這個看的人，豈但迷失月亮的真相，同時亦失去了這個所指的指頭的作用。既不能認識月亮也錯認了指頭，更加失掉光明與黑暗的辨別能力。如果以現在你在聽話的、用以分別理解我說道理的妄心現狀，認爲就是自己的真心。那麼，這個心的自性，應該離開聲音的分別作用以外，自己還有一個能分別獨立存在的性能。譬如有客、寄住旅舍，暫時停留，就會離開，他是不會常住的。若是主人，自然不會離去。自住真心，也同這個道理一樣。如果你的自性本體，本來不會變動，何以離了聲音以外，你就找不到能夠聽聲音、能夠分別的自性本體呢？不但聽聲音的是這樣，你這個能看見我的容貌的分別色相作用，離開色相影像，也沒有一個能看、能分別的自性本體獨立存在。由此你切實觀察反省這個意識分別的妄心，既無能分別的東西，也無形狀。說它是絕對的空，可是絕對的空，根本就是沒有，但是事實上又確實能夠發生作用，所以拘舍離(古印度十大外道師之一，譯義爲牛舍，氏族姓也。)等人，認爲八萬劫以前的宇宙本體的現象，是渺冥不可知的，于是就建立一個抽象的冥谛觀念，說它是宇宙萬有的本元。你假若認爲知覺分別的作用，是外界現象的反應，才産生意識思想，那麼，離開外緣與意識，自己真心就不存在了。那你現在心性所生的各種作用，都可以歸納返還到最初的來處和動機所在。那麼，你自性的主宰又是什麼呢

　　又在哪裏呢？”

　　阿難問：“如果說，人們心性所生的各種作用，都可以把它歸還到最初的來處和動機所在，何以您說靈妙光明的心性本無，沒有可以歸還的本位呢？”佛說：“例如你現在能看見我的這個作用，是由于能見的精明本元而來，這種能見的功能，雖然不是靈妙精明的真心自性，猶如第二個月亮所放射的光明，是假有的作用，並不是來自真月的光影。你要我現在指出你的心地自性無可歸還的實相，可以用這個講堂來做譬喻。這個講堂因爲有洞開的窗戶，所以日出東方，陽光明耀，就可以看見光明(光明的來源)。夜是沒有光明的，夜裏的現象是黑暗，所以就看見黑暗(黑暗的來源)。門戶與孔穴之間當然有空隙，所以就看見內外通達的空間(通達的來源)。因爲牆壁與實物的阻擋，所以就看見障礙(障礙的來源)。能夠觀察環境的，是思想分別的作用，所以能夠明白各種現象(分別觀察的來源)。渺茫虛無的是虛空(空間的來源)塵霧消散，視線又爲之清明(晴朗的來源)。你所看到目前的現象，所有各種變化，大體歸納起來，不出這幾類。我現在使它各歸本位。光明歸還于陽光，因爲沒有陽光，自然沒有光明，所以光明來自陽光。黑暗歸還于夜色。通達歸還于門戶。障礙歸還于牆壁。觀察歸還于意識思想。空間歸還于虛空。昏暗歸還于塵霧。清明歸還于晴朗。眼前宇宙各種現象，一切所有，不出這八種範圍。你的能知能見這八種現象的自性本能，試問：應當歸還給誰？假若認爲應該屬于光明，那麼，沒有光明的時候，黑暗到來，何以又可以看見黑暗呢？其他各種現象，依此類推，能見的自性本能，不屬于任何一種現象。因此，你要了解，明暗等種種現象，各有不同的差別。但是這個能知能見的自性本能，並不跟著一切差別的現象而有所改變。“諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？”一切現象，自然都可…

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