二十一品　非說所說分

　　---金剛經說什麼

　　【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。】

　　什麼都沒說

　　【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。】

　　這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這麼樣的一個觀念，什麼觀念？你不要認爲佛在這個世界上說了法──實際上，他老人家叁十一歲悟道後就開始說法，八十歲入涅槃，說了四五十年，他這裏都一慨否認了。「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，認爲我說過佛法，「何以故」？什麼理由？假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，「即爲謗佛」。

　　譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂叁十七道品，說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即爲謗佛，就是毀謗他。這很奇怪了！他說這個人在毀謗佛法。什麼理由呢？「不能解我所說故」。因爲這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。

　　我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認爲是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎麼講呢？假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切衆生有一個最大的障礙，就是語言文字，因爲語言文字不足以表達人的意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。

　　譬如我們說，「你吃飯沒有？」這一句話隨便問人，會産生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。

　　有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切衆生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。

　　悟道、成佛是證得阿耨多羅叁藐叁菩提，佛所說的法如筏喻者；等于一個過河的船，你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當然好！你會遊泳就自己遊過去，佛並不要你一定坐他的船過去。禅宗就有許多教育法，有時連船都不給你，要你自己設法過去，你只要有方法過了這個苦海就行了。

　　所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，因爲這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。

　　迦葉笑了

　　【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

　　真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。後世到了禅宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面前講臺上一朵花，那麼一轉，大家也不曉得他什麼意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦葉尊者，破顔微笑，這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說「我有正法眼藏，涅槃妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。」因爲迦葉懂了，這是禅宗的開始。

　　我們可以想一想這個是什麼？佛拿一支花那麼看一下，到底是什麼意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅槃，就要走了。本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度衆生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！佛講了一句什麼話呢？華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。

　　這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裏，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。

　　實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經叁藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。

　　關于老師教學生，禅宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過于師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟叁十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過于師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感歎找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過于師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。

　　下面接著轉了一個方向，大家注意！前面都是須菩提，須菩提，接著這裏加了幾個字。

　　須菩提與佛對答

　　【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。】

　　這裏對須菩提突然加了兩個字，稱爲慧命須菩提，好像鸠摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛！他只叫我們第一不要把肉體身當成佛；第二，不要著相；第叁他說他沒有說法。除了這叁個要點外，他並沒有講一個什麼法門！可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裏稱慧命須菩提。佛的弟子裏說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。

　　慧命須菩提聽到這裏就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因爲他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有衆生」，他說也許將來有衆生，聽你那麼講，能生起信心嗎？

　　【佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。】

　　嘿！佛答的更妙，根本不理他這個問題。

　　什麼叫衆生？本來就沒有衆生。這個話很嚴肅了，後世一切衆生都被否定了。什麼叫衆生？本來就沒有衆生。

　　這是什麼話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水；是法者，即是非法，是名爲法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。

　　是啊，表面一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些衆生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎？佛並沒有說會不會起信心，只說什麼衆生啊？「佛言。須菩提，彼非衆生，非不衆生。」所謂衆生，根本就沒有衆生。

　　聽佛這麼說，我們趕快下課吧！大家也不要聽金剛經了，因爲我們都不是衆生。

　　頑石點頭爲什麼

　　不是衆生是什麼呢？個個是佛。一切衆生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅槃經上就講過。中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅槃經有關的典故。

　　當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅槃時最後的說法涅槃經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性衆生能不能成佛呢？當時佛法還沒有完全過來，涅槃經只有半部，這位青年法師寫篇論文，認爲一闡提人也能成佛，一切衆生最後都要成佛。

　　道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。

　　有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡…

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