..續本文上一頁起來，多不多啊？須菩提言。甚多。世尊。

　　【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】

　　這是講什麼話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。佛說這裏告訴你，叁千大千世界，沒有世界，姑且叫它做世界。你說這講的是什麼啊？怪不得儒家認爲金剛經不能看，不曉得講些什麼，般若波羅密，即非般若波羅密。叁千大千世界，又非叁千大千世界。你說了沒有？我沒有說。不曉得搞些什麼！

　　微塵是佛學裏的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等于現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵，還有內色塵，內色塵厲害極了，學佛的人假使念佛念到一心不亂，或者修觀想的人，觀成功了，心物一元，可以變成另外一個人站在前面。人家還可以看得到，也能說話，也能作事，這就是一切唯心所造，這是內色塵的力量把它發出來的。當然，現在世界上很少有人證到這個道理，但是這是絕對的真理，是可以證到的，也就是緣起性空，性空緣起。

　　現在佛說的這個外色塵的微塵，再分析下去，又分成七分，就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊！過去兩千年來的佛學很難講，大部分的佛學家和大法師們，說到這裏就不說了，因爲無法講。現在科學昌明了，勉強還可以解釋一下，這些，佛在兩千多年前，就知道了。

　　核子、原子，爆發了，完全空，空了以後能夠發光，能夠震動聲音，能夠死人。所以原子一爆炸，那個空的力量一過來，人都變形了，原子塵沾到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空，所以微塵分七分，色、聲、香、味、觸，法、空。

　　換句話說，佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，沒有世界的存在，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，同般若波羅密，

　　智慧、心念最後的空是會合的，是心物一元。

　　會合最後是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道；那個時候的悟道，是修證到的，不是理論，要功夫證到。那個境界，不可說，不可說，說了半天，都不是，所以佛才說沒有說法。須菩提講：是啊！你沒有說啊！因爲實在沒有辦法說，說不出來的，說個空已經不是它了！說它是有，世界上有的東西又終歸空的，所以空有都不能講，即空即有，非空非有。

　　金剛經文字非常流利，很容易懂，不是理論上難懂，是修證到最難，修證到這個境界，才是真正算是學佛。

　　這一段說了以後，他又轉到另外一個問題。

　　你我的叁十二相

　　【須菩提。于意雲何。可以叁十二相見如來不。不也。世尊。不可以叁十二相得見如來。何以故。】

　　我們學佛不能著相，也等于其他宗教反對拜偶像一樣；什麼是偶像？佛經上講的佛不得了，每一個佛成功了有叁十二相，叁十二種與人不同的相貌；八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。

　　比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的，平常收攏來，“白毫宛轉五須彌”，向右轉圈的，白毫這根毛拉出來有多大呢？有喜馬拉雅山五倍那麼大。“绀目澄清四大海”，那兩顆眼睛發藍的，眼白發碧青的顔色，此四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。

　　譬如我們講過的，因爲佛修行叁大阿僧只劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐出來，可以遍布叁千大千世界，我們衣服都不能曬了，他舌頭一吐出來，太陽都被他遮住了。所以佛有叁十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。

　　當年有人問我們，你們禅宗開悟了就是佛，怎麼沒有叁十二相呀！我們看看自己，還是那個手，也沒有長根毛；說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭發白了也變不黑，這個悟靠不住啊！

　　後來再看一看，每個人都有叁十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切衆生，各有各的叁十二相，八十種好。如果真執著叁十二相的觀念，那只能說宗教信仰則可，真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以叁十二相八十種好這樣的觀念來看佛，須菩提回答說不可以，不可以以叁十二相見如來。

　　如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裏夢到，佛告訴你些什麼，那是做夢，你千萬記住，不能以叁十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢？夢中見的也是真的，那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，但是你不能執著。佛說：何以故。什麼理由呢？

　　【如來說叁十二相，即是非相。是名叁十二相。】

　　我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有叁十二相。這不是法身的相，法身無相，所以，可以叫他叁十二相，也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理，你就悟到了中國的易經；易經有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因爲卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裏，想到一個禅宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。

　　夾山大師

　　有個禅宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛是外號，法名叫道濟，因爲瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後，與其他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠准備到那裏去？

　　船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜托你們兩位，將來有第一等的人材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去，上對不起曆代先聖先賢，也對不起師父啊！只要有人接我的法，我就心滿意足了。

　　所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一只小船整天渡人過河來去，給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關系。

　　後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽衆極多，名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡：道吾也是禅宗的大師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓衆，貌不驚人，就去聽夾山講經。到夾山道場找個後面的角落坐下。有人起來問：“如何是法身？”夾山和尚回答：“法身無相。”又問“如何是法眼？”他說：“法眼無瑕。”答的多好。法身無相嘛！根據金剛經，叁十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡臺，無所不照，無所不知。照佛學的理論，這個回答的確沒有問題。

　　可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麼一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，那裏錯了？道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。換句話說，你理論是對，你功夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，那一位是明師啊？道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麼大，恐怕作不到，除非把招牌丟掉，名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。

　　夾山果然丟棄既得的盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能爲道而舍棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！“上無片瓦，下無卓錐。”上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭叁十裏外，那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家可以參考指月錄。

　　夾山見船子

　　船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。

　　船子和尚就問夾山：“大德高棲何寺？”當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口的字句文雅，夾山說：“寺即不住，住即不似。”喝！那都是開悟了的話。就是我們普通講：你貴寺在那裏？夾山答話：“寺即不住，住即不似。”這似乎是應無所住而生其心嘛！還有所住就不是了！所以禅宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。

　　這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！(衆笑)

　　最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去，不會遊泳，咕噜噜……狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正准備張嘴，船子又把他按下去了，來往一共按下叁次。人掉到河裏去了，咕噜噜水吞下去，剛剛冒上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他按下去，不等他講。

　　最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。

　　當然夾山在船上幫師父劃船劃了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不舍，但是這個師父一看到，說：“和尚，你以爲我還沒有教完你啊！”把船弄翻自己就沈下去了，這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裏當法師，要好好到深山裏頭，沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。

　　後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身？答以法身無相。如何是法眼？答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟後是證到了這個境界，開悟前只是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴吧上會說，叫作口頭禅，身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以爲外面有個佛像，看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就不是佛法。叁十二相即是非相，就是這個道理。

　　大的功德

　　講到這裏，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟道；這就是前面講的兩個重點，講完了，他就告訴須菩提：

　　【須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。于此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。其福甚多。】

　　假使這個世界上有一個人，拿恒河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。

　　人生最舍不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最舍不得的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裏馬上要死的時候，你只要救我上來，什麼都可以給你啊！那個時候命舍不得的；所以命比錢財還要重要。

　　上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恒河沙那麼多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，爲他人說的這個大福德。

　　這是什麼大福德？是無爲之福，是正信之福。

　　這一品我們給它的偈語結論：

　　第十叁品偈頌

　　世界微塵漚沫身懸崖撒手漫傳薪

　　黃花翠竹尋常事般若由來觸處津

　　“世界微塵漚沫身”，這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有形成之先是空的，形成以後，變化到最後沒有世界物質存在時，又歸于空的。

　　何況衆生偶爾暫存的生命，只如水上浮漚泡沫，空作有時有亦幻，幻有滅去還歸空。

　　“懸崖撒手漫傳薪”，如果證悟到“緣起幻有，性自真空。空生幻滅，緣起無常。”便知有亦不假，空亦不真。到此猶如古德所說：“懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。”便可此心安住，得大自在了。

　　“黃花翠竹尋常事”，然後回觀古德所說：“青青翠竹，悉是法身。郁郁黃花，無非般若。”便知本來平實，一切現成。

　　“般若由來觸處津”，原來般若波羅密多，是處處現在，時時現成。便誕登彼岸了。佛與衆生，性相平等，福德性空，宛然如是。

《金剛經說什麼 第十叁品 如法受持分》全文閱讀結束。