..續本文上一頁給你一個頭腦爲什麼不用！智慧是正思惟來的，菩提是參來的。你打坐腿麻腿痛也來問我爲什麼，你坐久了，腿當然會痛。你真要問，就要問自己，究竟是腿在痛腿在麻，還是心在痛心在麻？去參！
有位老同學都七十幾了，二十年來，每天功課不停，一定讀一卷《地藏經》，早晚一定打坐。昨天還問我，「這個真要命的啊！半個鍾頭嘛，腿一定發麻，怎麼熬也熬不過去，是啥個道理？」我說，「這沒啥道理，你熬一熬就過去了，熬不過去是心的問題，你好好參。現在如果有人用槍指著你，你一動就開槍，包你一天都熬得下來。命要緊時哪還會管腿？」不過要注意！老年人不要死熬，你出了問題去看骨科、神經科，可不要怪我啊！但你們年輕同學這一關都過不去嗎？你真熬過去了，氣脈走通了，舒服透頂就真不想下座，甯可殺頭也不願意放腿。這些道理你要參啊！要求菩提、求覺悟，起禅波羅蜜，處處要講智慧，不要有依賴性！這每一句經都是話頭，都要好好研究，都要參，每一句裏頭都有深義在，你多用腦筋，多想一下就懂了。
現在接著再講法布施，這法布施拿現代話講，就是智慧文化的布施、供養，也是道的布施。
「教化衆生，而起于空。」「空」「無相」「無作」是大乘的叁解脫，「無作」在有些經典翻譯成「無願」，修大乘佛法這叁點一定要把握住，其中包括了大乘修行最重要的「境」「行」「果」。一切都是境界，成了佛，弘揚佛法，都是境界。譬如我們坐在這裏，我們心理上的感受、思想、身體上的感覺，這一切都是境界。成了佛或是大乘菩薩，他們雖然在教化衆生，卻不覺得自己在教化衆生，不著教化的觀念，不著教化的相。行無所事，過了就算，如夢如幻，這是講自己本身。第二點，在境界上得道的人，教化衆生而起于空。諸佛菩薩證道了以後，常在空定中，一切都是如夢幻空花的境界，常住此定中。如果貪著于定，認爲定就是道，是錯誤的。所以定也空，動也空，無往而不空，念念皆在空中。所以諸佛菩薩以菩提心、大慈悲心，憐憫衆生，爲教化衆生而出這個空的定，就是「教化衆生，而起于空」。
「不舍有爲法，而起無相。」小乘的羅漢最怕有所作爲，什麼事情都躲開，世間法什麼都不管。講小乘是客氣話，講不客氣是逃避現實的人，渺小的人。人世間的責任一切不管，好像別人都該死，只有你修道是世界第一。所以小乘最後被認定是外道，是錯誤的路線。小乘人偏于空，認爲空是究竟，實際上他沒有懂空。真正了解了空就明白，靜固然是空，動也是空啊！爲什麼怕動而專取靜？大乘菩薩是真悟道的，所以「教化衆生，而起于空」。小乘怕一切有爲法，怕有所作爲。有爲法包括了世間法，世間法包括了魔法，一切外道法門，任何一切世間法門都屬于有爲。無爲法只有一樣：證得涅槃，就是空。
如果你認爲有個空可以證得，可以保持這個空，就像小乘的羅漢們，天天定在這個空上，動都不敢動，起心動念都不敢，他認爲這就是空，實際上是偏空。你知道自己定在空境界上，這不還是有爲法嗎？還是一樣沒有在修無爲。可是他們卻自以爲在修無爲法。世法、出世法一切唯心唯識所造，哪一樣不是有爲法？唯有大乘菩薩不舍有爲法，因爲有爲法如夢幻泡影，也是空啊！因此大乘菩薩徹底悟道的，「不舍有爲法，而起無相」，不認爲無相是究竟，起無相的叁昧而如是利生，起這種度世之行。《法華經》說：「一切治生産業皆與實相不相違背」，世間一切有爲法，做生意、種田、做任何事，統統與菩提大道不相矛盾。
「示現受生，而起無作。」小乘的羅漢們，什麼都不敢動，認爲一切空了就是究竟，所以沒有願力。大乘的菩薩們發願生生世世永遠在世間度一切衆生。發願是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是無作。大乘菩薩了解生死涅槃皆如空花，因此人世間經常來，照樣投胎長大成人，照樣遭遇人世間許多事，照樣學道、出家、入世，「示現受生」，接受生生不已在輪回中。「而起無作」，而離開了無願無作那個偏空的境界。這些，都是佛菩薩的境界，都是佛菩薩的法布施、法供養，是真正佛法的道理。所以學佛的人了解叁解脫既然是空的，當然更不會執著自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求個空的境界，給自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以爲是道，這樣是錯誤的。
「護持正法，起方便力。以度衆生，起四攝法。」大乘菩薩掌握了「空」「無相」「無願」修持的「境」「行」「果」，因此可以護持正法，使之在世間永遠留傳下去。什麼是護法？現在出家人客氣地稱呼我們捐獻金錢的在家人爲護法，這實在不敢當。要真正作個護法很不容易，要十波羅蜜中的方便波羅蜜成就了，懂一切方法才算。譬如佛教、佛法、佛學是一個東西，我們把它分成叁個來講。
現今人類的文化世界的潮流，真是到了末法時期，沒有辦法可以挽回。爲什麼沒有辦法挽回？理由是二十四心不相應行法中的「勢速」，是社會趨勢的關系。在這樣的潮流時代中，出家、在家的菩薩們，不論是果位上還是因位上的菩薩，都在維持正法，使它住世。我常跟年輕同學講，佛教的這個教，不跟著時代變是絕對維持不住的，世界的趨勢太厲害。像我每天不斷地接觸到國內外新的消息數據，所以天天有新的觀念和想法，看見人類社會的轉變太快了。所以我說，宗教的形式不變的話，是沒有辦法的。
但是佛法不會跟著宗教的形式而衰落，反而更昌明。現在全世界的人類，正不斷地用各種方法，來追求人生的究竟。因爲要追求人生的究竟，佛法的價值、佛法的光輝，就會越來越高。在過去，這個護持正法的擔子，純粹落在佛教出家的比丘衆身上。但是這幾百年來起了蛻變，擔子多半到了在家人身上，這問題是非常非常的嚴重。至于佛學，在世界文化的思潮裏，在世界各地的最高教育機構裏，佛學的課程越來越普遍，但是對于佛教，這個並不是一個好現象。能夠把佛教、佛法、佛學合一，能扶持正法的，就要如維摩居士所講的，「起方便力」才能做到，也就是要懂得古今中外一切學問，懂得一切方法。你光有方法而沒有力量，就像年輕人做一切事，理想非常高，但是方法用出來沒有力量。所以要得方便波羅蜜的力，那個方法用出來要有效果。
起方便力作什麼用？「以度衆生，起四攝法」，這很難了。四攝法大家聽得多了，是布施、愛語、利行、同事四樣。這個「攝」字要注意，是包涵、包容別人。我們做得到多少？例如很多人，包括我在內，沒有時間也沒有精神來跟你說空話，這就不是愛語的精神，放棄了方便教化的機會。我雖然跟同學講佛法幾十年了，如果有人考核我，應該打零分的。從教育的方法來講，我不夠資格護持正法，因爲我沒有耐心。怎麼說呢？假如碰上了學識修持都有了成就的，就可以很輕松地用禅宗的方法，機鋒轉語，靈丹一粒，點鐵成金。如果是一天到晚念般若波羅蜜，還要在那邊張家長李家短的，我的媳婦不好啊……我看了就煩，就沒耐性了，可以說是水太清則無魚。你們年輕法師學四攝法，一定要大大地包容。現在有好多年長的法師，我看了他們真是要五體投地頂禮膜拜，他們有這麼大的耐心，能夠包容，這是非常難的。要聽許多厭煩不必要的話，要說許多厭煩不必要的話，要做許多厭煩不願意做的事，這就是忍辱波羅蜜。我可一樣做不到。所以你們青年同學有志弘揚佛法，就要做到四攝法的布施、愛語、利行、同事。
「布施」，要做到精神布施，我看到你們做事就沒有這個精神，事情一多就煩死了，同我一樣。我的毛病你們都有，我的好處你們一樣沒有。甚至還學了我罵人的口氣，這只有我能玩，別人可不能玩的。曆史上有祖師把七佛的名字寫在褲檔裏，有徒弟也學了玩，結果下半身就爛死了。所以你們沒有這個道，沒有這個德，不要學這些。
大家千萬對四攝法要注意，如何去包容人家，不要被人家包容，讓人家原諒的人，是末等人，你去原諒別人，才是第一等人。學菩薩道的人，更應該如此。布施不只是錢財，要有精神布施。你們經常學到我的缺點，我的布施你就學不到，我雖然把自己批評得一文不值，我也有很值錢的地方，你不要好的不學，都學壞的。
「愛語」，我雖然不耐煩說空話，可是還時時在說空話，譬如我講經也在說空話。我其實連經也不願意講了，還講個什麼？你們老早就應該自己懂了。可是有什麼辦法？不懂只好講了。這種精神布施你要學。
「利行」，有利于別人的事情，不分大小，有機會就應該幫助。
「同事」就是世間法的同事，同事之間相處不易，你去到社會上做事，每一個地方，不論是公司、政府、乃至廟子，都有同事，兩個人往往弄成叁派。你看我不慣，我看你討厭，只有看自己是越看越偉大。每一個人都這樣，不能與人相處。
所以菩薩道的四攝法：布施、愛語、利行、同事，你自己反省，哪一點做到了？這每一點拿來寫文章的話，都可以寫成一部書了。中國古人所說的敬業樂群，就是菩薩道的四攝法，恭敬自己、恭敬別人，做任何一件事情都專心一致，沒有推诿、沒有煩惱地做到底，是敬業。樂群是團體群衆的人與人之間，彼此很快樂地相處，我們幾千年都這麼教育，結果幾千年都沒有做好，都是不合作不團結。菩薩道的四攝法是這麼難，所以維持正法的人才這麼少。
「以敬事一切，起除慢法。」「敬事一切」的敬是名詞，是說我們的心理狀況和行爲要隨時恭敬。恭敬不只是心理的，是對任何一件事認真去做，非常謹慎、慎重，謂之敬。要敬重自己，把自己當人看，但普通人不把自己當人看。譬如讀書，總想把學問搞好，可是一讀書就東想西想，不專一、不努力了，不打起精神，也不限定時間把問題研究清楚，這就是不敬事，就是不尊重自己。尊重自己之外還要敬重別人，與人相處不尊重人，就是不敬…
《花雨滿天維摩說法 菩薩品第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…