..續本文上一頁感化，發了無上大徹大悟求佛道的心。

　　「我時心得清淨，歎未曾有。」善德菩薩自己聽了維摩居士所說的法，就心得清淨。一個人學佛第一步，就是要心念清淨，這很難。大家學佛不管多久了，此心能夠常清淨嗎？

　　「稽首禮維摩诘足，即解璎珞，價值百千，以上之，不肯取。」善德菩薩當時得了利益，心得清淨，就跪下禮拜維摩居士，把身上挂的很貴重的璎珞珠寶，解下來供養維摩居士。當時印度規矩，身上挂了許多寶貝，你看菩薩的塑像，身上都挂滿了，中國就不挂，風俗不同。可是維摩居士不肯接受。

　　「我言：居士！願必納受，隨意所與。」再說一次，古代居士同法師地位是並行的，年高有德，悟了道學問好，相貌莊嚴，樣樣條件具備，才夠得上稱居士。現在有些年輕人給我寫信，都自己稱起居士來了，我看了就往邊上一擺，一點道理都不懂，不管他信裏寫得再客氣也都沒有寫通。善德菩薩就求維摩居士接受珠寶供養，而且隨便他怎麼處置。

　　「維摩诘乃受璎珞，分作二分。持一分，施此會中一最下乞人。持一分，奉彼難勝如來。一切衆會，皆見光明國土難勝如來，又見珠櫻在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。」善德菩薩說，維摩居士見我那麼樣懇求，才接受我的供養，拿到手就分成二份。首先拿一半供養給法會上最窮的窮人。另外這一半，維摩居士把它供養給他方世界的難勝如來，這是八十八佛中的一佛，最殊勝的佛。當時在場的大衆，馬上看到上方出現光明國土的難勝如來，維摩居士供養在佛身上的璎珞，這時變成了四根柱子搭起的寶臺，這宇宙沒有阻礙，大衆都看到了佛國土。

　　這裏不是述說神話，尤其你們出家的同學，更要注意這一段。《佛遺教經》《四十二章經》《八大人覺經》是佛法傳入中國最早的叁部經，你們要去看。《四十二章經》有講，供養十億個羅漢，還不如供養一個緣覺，供養百億個緣覺，還不如供養一個佛，供養千億個佛，還不如供養一個無修無證的道人，根據本經我說供養一個無心道人，還不如供養一個世界上最窮苦的人。你看佛法是出世的還是入世的？佛法注重社會的救濟。在本經中，維摩居士在法會中供養一個最窮苦的人。你能供養世界上最窮苦的人，就比得上供養一個佛。所以不要搞迷信，爲什麼要燒什麼、化什麼東西？這錢爲什麼不能拿去社會上多做一點好事？這就是佛法的真精神！因爲你能供養下方世界這樣窮苦的人，就等于供養了上方世界的難勝如來，上下是一樣的。往往很多宗教徒只會向上供養佛，對于社會貧苦的人理都不理，這根本不是佛法。這裏維摩居士作個榜樣給你看。

　　「時維摩诘，現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。」維摩居士現神通，給衆人看了他方世界佛土，又告訴與會大衆說，假使布施的人，以平等心布施供養最下等的乞丐，所作的功德等于是供養了佛，是真正種了福田。我常講，學佛的人決不能起攀緣心，例如看到人時心想，也許這人用得著的，也許這人可以幫自己忙的，這都是攀緣心，要無條件的布施出去。好像到過年時，有些同學想來供養我，名字也不寫，紅包往我桌上一放，我看了火就大，不可以這麼做！當然我很感謝你的誠心，但是我不需要，我要的是你能真的去學佛，真的行菩薩道，乃至把這點錢去社會上做些有意義的事都好。我不是不要錢，我是最要錢的人，我要做很多的事，沒有錢怎麼做？我甯可上課收費，出賣知識而不弘法。但是如果家境不好又有心學的人，不但不收一毛錢，還要幫他。但是對有悭吝心的人，我非要他拿錢出來不可，即使勉強他，他不高興我也要做，這是爲了使他養成布施的習慣。

　　維摩居士接著說，能這樣布施，等于大慈悲，不是爲了求果報才去法布施。你一求果報，像是做生意的心理，就完了，是錯誤的。

　　「城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。」當時毗耶離城中有一個最可憐的人，看到維摩居士神通智慧的力量，聽了他的說法，也發起了無上的道心。要注意，現實的社會中，最富貴的人不會發心學佛學道的，因爲他的環境沒有痛苦，沒有這個刺激嘛。再者，富貴中人沒有時間跟你學佛的，尤其是現代社會的有錢人太忙，可以說他們一分鍾都不得空。不要說富貴的人，像我的忙碌你們就想象不到，有時眼睛在看東西，嘴裏吩咐人做事，耳朵還聽電話。所以我最受不了講電話長篇大論的不停，尤其許多女性都如此，兩叁句話就解決的事，非要拖著講，這都是一種習氣。同樣地，最下等人也不會發心跟你學佛，因爲被生活痛苦所逼迫，心裏沒有一秒鍾清淨。所以一個病到極點的人，你還要他念佛是外行空話，他念的只是痛，你先把他病痛解脫了，他才有時間和精神念佛。你們這些佛婆婆佛媽媽去探病，不要亂講外行話，病人痛得要死還能念佛的話，這個人也不用你勸了，他能把病痛丟得開，已經成功解脫一半了，他還要聽你勸？他不勸你念佛已經是客氣了。

　　記住，布施下等人、困難中的人，同供養佛一樣，這是《維摩诘經》上卷最末一段的精神所在。

　　「故我不任詣彼問疾。」因此，善德菩薩也表示，他不夠資格代表佛去探維摩居士的病。

　　「如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩诘所言，皆曰不任詣彼問疾。」其它每一位菩薩也都不敢去。

　　《維摩诘經》的經題是《維摩诘所說不可思議解脫經》，是這一部經的全稱。怎麼叫做不可思議解脫？我們到最後再作結論。維摩居士是一位在家佛，這是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。當然並不是說出家不對，出家解脫固然更快更好，但是在家也一樣可以得成就，得解脫，真正得解脫不在生活的形式，或一切的外表。

　　維摩居士以生病作爲說法的因由，一個人有生命一定會有病。正應了佛學基本的四句話：「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死。」假有的生命最後一定是死亡，由生到死之間，老病不過是死的前奏。所以生、老、病、死是必然的，不是偶然的，這個前因後果的關系，不需要等到後果來到才知道。佛說：「菩薩畏因，凡夫畏果」。對智慧高明的人，「因」一敢動就知道結果了，因裏頭就含有果，普通人要到結果出來了才知道。所以菩薩怕因，不輕易種因。比如兩個人講話意見不合，彼此態度開始不對，自己都不曉得自己情緒變化，不高興就擺出臉色，這一來就有了因，人家反應的結果當然不好。還有，跟人講話先皺眉頭，本來很好的事，人家也不願意聽了。你有時跟人開個玩笑，但後果怎樣有沒有想過？言者無心，可是聽者有意，別人不認爲是玩笑。古人因爲開個玩笑把命送掉的例子不少。菩薩有這樣的認識，所以畏因，凡夫要刀殺到頭上才知道。

　　像我剛才要他們關後面的窗子，因爲那兩位同學坐在窗口，風對著背上吹，背上腦後這些穴道風吹進去，就最容易傷風。當時還不覺得，過幾個鍾頭或者第二天就難過了。這你們打坐千萬要注意，有智慧的人坐下來會先注意到這一點。他們兩位畢竟是凡夫，坐在那兒還涼快，等明天流鼻涕了，可能還不知道怎麼起的。要是老年人這麼一坐下來，明天可能要送醫院了，傷風引起肺炎就麻煩了。

　　維摩居士因病而說法，菩薩有沒有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人間煙火，那是可以做到的。但是不食人間煙火還有沒有病呢？照樣有病！即使欲界的病不生，可是還有色界的病。初禅天的人可以做到不食人間煙火，免除了火災，可是水災免不掉，還是要進修。所以菩薩還是有病，不同的病。連佛跟佛見面時，也彼此問候兩句外交辭令：「少病少惱否？衆生易度否？」前面《弟子品》中也提到，釋迦牟尼佛生病，還叫阿難去化緣，化到維摩居士家裏去，結果給痛罵一頓。

　　所以我們的肉身要注意好好調養，我們有的修道朋友認爲自己做功夫本事大了，可以調整自己的身體，結果病得一蹋胡塗。你有這樣大的本事嗎？四大色法很難弄的，不到成佛階段是轉不了的，能夠轉色身，那你已經成就了，這是第一。第二，有許多人有一點點醫藥常識，結果自己自作聰明亂吃藥，那都是自求速死，要特別注意。

《花雨滿天維摩說法 菩薩品第四》全文閱讀結束。