..續本文上一頁值，不要想我將來可以得什麼利益、得什麼果位，不要有這個利害觀念。同時，也沒有功德的觀念，如果心裏想著；「我學佛了，佛應該保佑我吧」，這都是功利思想。
求道學佛應該沒有利害的觀念，不是爲了利害出家，不是爲了求功德，「有求皆苦，無欲則剛」是副很好的對子，你說出家人沒有欲望，但是想求道不是很大的欲望嗎？這比做生意的一本萬利欲望還大呢！打一天坐，明天就想色身起變化，學叁天佛就想升天，都是以功利思想來出家學佛。所以說，人家問你出家有什麼利益？你應該講沒有利益，愛出家就出家，講這樣那樣好處的功利主義，都是不對的。
這句話還有一層道理，一個人活在世間一無所求，有求皆苦，沒有利害，也無功德思想，人就是應該做好事。我不敢說跑遍天下，但是在中國去過的地方不少，有一塊岩壁上，看到不知是哪一位題的鬥大的字：「願天常生好人，願人常做好事」，真是好！佛法什麼法都講完了。我覺得很多名勝古迹，好多文人題的字作的詩，都是浪費功夫，都不如這位不知名人士題的字。有很多人學佛卻還抱怨沒有好的報應，你花這些精神去做世界上任何事都有利益的，只有學佛不同。學佛法是學空法，一切放下，連放下的觀念也放下。大家如果用有所得之心去求無所得之法，那是完全背道而馳了。
維摩居士在這裏說羅睺羅講錯了，因爲問題本身已經問錯了，問出家有什麼功德和利益，你根據出家有什麼功德和利益來回答，自然不對了。所以說，「有爲法者，可說有利有功德」，對世間法，有爲法來講，可以說有利益有功德，世間法本來如此。但是「夫出家者，爲無爲法，無爲法中，無利無功德」，無爲法是沒有絲毫的利害功德觀念的。什麼是真出家呢？
「羅睺羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。」真出家了，一切放下，沒有我也沒有他，也沒有你我之間，都沒有，這是人的方面。沒有世間，也沒有出世間，也沒有半世間半出世間的中間路線。
「離六十二見。」這麻煩了，《大品般若經》上提到有六十二見，就是六十二種思想觀念。外道認爲這個世界有神或沒有神、有常或無常等等，講過去的世界或未來的世界等有間、無間等等，涅槃入道了以後，還來不來這個世界，這個身體和靈魂是合一或不合一，這個生命有斷有生死或沒有生死，這些合共有六十二種觀念，我們不詳細講了。這些觀念我們大家不論出家在家都有的，自己不知道是錯誤的。好像有人學佛修道想下輩子不再來這個世界了，太苦了，這個屬于神我的常見，是觀念的偏差，落入外道了。雖然是外道也是道噢！外道是歪道，不是正道。
「處于涅槃，智者所受，聖所行處，降伏衆魔。」一個出家的人將這些觀念思想通通放下，因此能夠「處于涅槃，智者所受」，涅槃是得道的最高境界，智者所受是大智慧成就，不是迷信，佛法是講每一個人大智慧成就，自性自度，盲目信仰不會成就的。所以真出家的，是大智慧的高人，才能智者所受，是聖人的境界，不是普通人受了痛苦，覺得世間很麻煩，因此出家，那就不算是「聖所行處」。出家穿了這件不漂亮的壞色衣，頭發胡子刮光，就是爲了破世間人愛美的心理魔障，「降伏衆魔」就是降伏一切魔怨，什麼魔？生死魔，煩惱魔。
曆史上，在宋朝時要出家可難了，還要考試，考取了，政府給個文件，拿到了才能出家，所以叫度牒。這樣出家叁年以後，才能受沙彌戒。如果今天仍然推行這個製度，由我這個白衣來主考的話，就要問，根據《維摩诘經》羅睺羅問答的這一段，出家人什麼受、什麼處、降什麼魔？依原文答出來，這叁句話答得出來才算合格。
「度五道，淨五眼，得五力，立五根。」度就是超越，五道是地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、天道。「淨五眼，得五力，立五根」，這些名詞就不再詳細講了(五眼爲：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；五力爲：信力、精進力、念力、定力、慧力；五根爲信根等五力之根)。
「不惱于彼，離衆雜惡，摧諸外道，超越假名。」「不惱于彼」，出家人剃了頭，什麼都不要了，穿了一件並不漂亮的衣服，爲什麼被世間人看不起？你也不要看我，我正想離開這個世界，你也少煩惱，我也免得痛苦，彼此都不要煩惱。「離衆雜惡」，離開世間，一切錯亂的壞事都不來，不作惡了。「摧諸外道，超越假名」，摧伏了一切外道的觀念。
世間人常常爲名所困，出家人放棄名字，取一個代號。小說上寫乾隆皇帝下江南，遇上金山寺的當家和尚，這和尚不曉得他是皇帝，皇帝看他忙進忙出，就問這位法師怎麼這樣忙，和尚說：「唉呀！當家忙啊！」乾隆就說：「我看你還是再出一次家吧！」這個道理是說明，我們在家人爲名所騙，已經算不上學佛了，如果出家更被這個假名所騙，那就違背了這個出家的原意。所以出家人就隨便起兩個字作代號，什麼明光，光明也可以，你愛怎麼叫都可以，只是代號，出家要有這個精神。
「出淤泥，無系著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜。」跳出社會這個爛泥，既出了家，就沒有牽挂，無系著，也無我，也無他，也無所受，苦也當成樂，一無所受，功德不受，空境界也不受，無空無不空。此心是絕對的清淨，沒有擾亂之處，內在永遠只有喜悅。
「護彼意，隨禅定，離衆過。」永遠照顧自己的起心動念，不動壞念頭，乃至不動念，意念如如不動。我去年講《金剛經》的時候說過：《金剛經》的精華就在叁個字：「善護念」。什麼是善護念？就是護彼意，保護你的起心動念。心念永遠不散亂，隨時都在禅定的境界裏，叫作「隨禅定」。「離衆過」，是身口意離開一切的過錯。
「若能如是，是真出家。」維摩居士總結上面，從「無彼無此」到「離衆過」一段話，告訴羅睺羅說，「若能如是，是真出家」，不是剃光頭吃素的，那是另外一回事。
維摩居士罵了羅睺羅之後，「于是維摩诘語諸長者子；汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值。」他說，好了，你們現在懂了，你們處在佛法的正法，立刻一齊出家，爲什麼呢？因爲現在釋迦牟尼佛在世，萬劫千生難得碰到肉身佛出世啊！
「諸長者子言：居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。」他們聽聞佛的戒律是，如果不先得到父母的同意，是不准出家的。「維摩诘言：然！汝等便發阿耨多羅叁藐叁菩提心，是即出家，是即具足。」他說，你們說得沒錯，但是我要你們出家，不是要你們剃光頭披上僧衣，你們的心真出家了，發了大乘心了，立了大願，這一生一定要求得菩提，大徹大悟，發了這樣的無上真心真願，就是出家，就是得了具足戒。反過來說，你們即使形式上出家了，如果沒有真發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，不是真出家，也不是得具足戒。這就是大乘菩薩道，大比丘的道理。在別的經典上，佛也說過，出家者是心出家。心怎麼出家？就是剛才《維摩诘經》上這段話，「護彼意，隨禅定，離衆過」。
「爾時叁十二長者子，皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心，故我不任詣彼問疾。」羅睺羅告訴佛，當時有叁十二個長者子聽了維摩居士這話，都發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，所以我沒資格代表你去探病。
現在剩下最後的一位大弟子，是阿難。
阿難爲佛乞食
「佛告阿難：汝行詣維摩诘問疾。阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩诘來謂我言：唯！阿難！何爲晨朝持缽住此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。」
最後，佛轉向阿難，要他去給維摩居士探病，阿離他表示自己不夠資格去，爲什麼呢？因爲阿難想起從前有一次，釋迦牟尼佛感染小病，要飲用牛奶，阿難就拿著缽，去到一個大婆羅門的家，想化緣一些牛奶。那時，維摩居士來了，問阿難爲什麼早上就跑出來化緣，因爲佛門有些出家人日中一食，中午才出來化緣。阿難就告訴維摩居士，因爲佛陀有些不舒服，要喝牛奶，所以現在出來化緣。
「維摩诘言：止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，衆善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人，聞此麤言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。」維摩居士對阿難說，你不要亂講，「如來身者，金剛之體，諸惡已斷，衆善普會，當有何疾？當有何惱？」如來是金剛不壞之身，一切的惡果已經斷了，集彙了一切的功德善行，怎麼還會生病？也怎麼會有煩惱？快不要亂講了，你阿難是佛的大弟子，又是佛的堂兄弟，怎麼還毀謗佛呢？你趕快走吧！不要讓那些外道聽到你這番粗陋下流的話，更不要讓各方天人、各方淨土的大菩薩們，聽到你這些話。
「阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會，普勝者哉？」維摩居士接著說，阿難啊！世間治世帝王有福報的，都不會生病，何況成了佛的人，那福報不知比世間帝王大多少倍。講到這裏，想到我過去在大陸上，看過有位老人家一生沒有病，我那時還年輕，他已經七八十歲了，什麼宗教也不信，什麼道也沒有，那是大福報人。當年還有一個朋友，那時六十八歲，一輩子沒有作過夢，他抓住我問，「什麼叫夢？」叫我怎麼答啊？你們諸位會回答嗎？這都是大福人，他也不信宗教，白天常哈哈大笑，沒什麼煩惱，家裏終年備有奉茶，給路上來往的人喝，也不收錢。
「行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念，何名爲師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。」維摩居士又催阿難趕快走，不要在這裏給他丟人了，阿難被罵得一塌糊塗。實際上，釋迦牟尼佛哪裏會等著阿難拿牛奶回去吃呢？這是什麼理由？維摩居士接著說，如果婆羅門這些外道們，聽到阿難你化緣求牛奶的話，他們就會想，這怎麼能叫作老師啊！自己的病都醫不好，怎麼去度衆生生老病死啊？你還是快一點走吧！不要被別人聽到了。
「當知！阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛爲世尊，過于叁界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無爲，不墮諸數。如此之身，當有何疾？」阿難你應該知道，一切成了佛的身體，已經成了不生不滅、不生不死的法身，不是世間思想欲念所構成的身體。「佛爲世尊，過于叁界」，佛是世間最爲尊貴的，不只是人間的老師，也是天上的老師，已經超過了欲界、色界、無色界。「佛身無漏，諸漏已盡」，佛是沒有缺點的，是圓滿清淨不漏的。「佛身無爲，不墮諸數」，佛的身體正處在涅槃的無爲道，「不墮諸數」的數，是限量的意思。如此這樣的身體，怎麼會有病！
「時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但爲佛出五濁惡世，現行斯法，度脫衆生。行矣！阿難！取乳勿慚。」阿難被維摩居士罵得無地自容，懷疑自己有沒有聽錯，是佛叫地出來化緣，難道是佛講錯了？這個時候，聽見虛空中有聲音說，維摩居士說得沒有錯，佛是不會生病的。「但爲佛出五濁惡世，現行斯法，使脫衆生。行矣！阿難！取乳勿慚」，但是佛的肉身出現在我們這個五濁惡世上，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。劫濁是指各種劫難，如刀兵劫、水火劫，見濁是講世人的思想見解都是髒的，煩惱也是濁，世人都爲自己打算，西方極樂世界就沒有這些髒東西。但是要走大乘菩薩道，就要五濁惡世我先入，不怕滔天的苦海。你去西方極樂世界度誰啊？只有別人度你！佛現身我們這個世界，現在故意表示人的肉體脫不了生老病死，用自己的病，以身行教來說法。所以空中的聲音對阿難說，你不要怕，快去化緣吧，世尊的確要用牛奶。唉！這阿難還真難了，進退兩難。
佛還是有業報的，像這一次生病，還有在八十一歲涅槃時，寒風發背。又有一次，佛的腳紮進刺出血，他用神通查知是多生累世之前，他刺傷過別人，應該受這個果報，還這個賬，因爲成佛了，只要他身上出血，這個因果就可以了。佛經上說，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，所以你要求少病少苦，這一生就多布施醫藥給人，他生自然會少病少苦。如果你只爲自己打算，凡事只求自己好，恐怕這一生都沒人理你，何況他生來世！
「世尊！維摩诘智慧辯才爲若此也，是故不任詣彼問疾。」阿難回憶這一段遭遇，對佛說，維摩居士的智慧辯才這樣高明，請不要找我去探病吧！
「如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩诘所言，皆曰不任詣彼問疾。」佛的十大弟子，每一位都有第一的本事，這下慘了，恐怕第二也輪不上，變成第叁了！佛接著又問遍了其它的大弟子，這些五百羅漢，每一個都表示被維摩居士教訓過，個個不敢代表佛去探病。
《花雨滿天維摩說法 弟子品第叁》全文閱讀結束。