..續本文上一頁怎麼是證悟，怎麼不是證悟。
(五)知種種解智力：知一切衆生種種知解之智力。
(六)知種種界智力：大的叁千世界、叁界，小的十八界，這些界在哪裏？你理論上知道，實證上證不到。例如眼是根，色是塵，這根與塵之間就是界，是色界。如用現代高倍顯微鏡，可以看見微末物之間的空隙，但沒有顯微鏡就看不見。所以十八界各個界限之間的間隙，只有佛的智慧神通才看得見。
(七)知一切至處道智力：知五戒十善之行至人間天上，行八正道至涅槃，也知道一切外道魔道。
(八)知天眼無礙智力：以天眼見衆生生死及善惡業緣無障礙之智。
(九)知宿命無漏智力：知衆生宿命又知無漏涅槃智力。
(十)知永斷習氣智力：羅漢甚至菩薩可以修到斷除習氣，但是習氣的根還在，余習未斷，只有佛能澈底斷掉習氣。
「衆覩稀有皆歎佛，今我稽首叁界尊」，大家看到了難得一見的現象，都贊歎佛是欲界、色界、無色界的叁界天人之尊，並且向佛頂禮。
「大聖法王衆所歸，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法」，在中國文化中，成道之人就可以稱爲大聖。法王也是佛，爲法中之王，于法自在。也可以稱佛是空王，等于中國稱孔子爲素王。法王是大衆所歸依。心要絕對幹淨了，佛境界就現前。你說自己的心很清淨了，祈求能見到佛，只此一念，你的心已經不幹淨了。淨土法門也就是這個淨。我們修持真做到持心于淨，做到一念不生時，不是壓製，不是勉強，既不思惡也不思善，此心本淨，既不看有也不看無，也不觀空。到了這樣的淨心來觀佛，無處不讓你歡欣，世尊就在你眼前，眼前都太遠了，應該說佛就在你心中，淨心就是佛。懂了這個，才曉得佛永遠具神通的能力，不是一切外道所共有的。
心外求法叫外道，即使你是學佛的，你在淨心上面動了一念，另求一個效果，求一個法，不是增就是減。你想空掉的一念，就是減法；你想見佛看光，那就是增法。不增不減、不垢不淨、不生不滅才是淨心。假使做不到淨心，就與佛境界不相應。不論是增是減，是垢是淨，是生是滅，都是心外求法，就不對了。所以真正佛法只有一個，就是淨心，也就是淨土。再進一步，連這一個名稱都沒有了，有一個心，有一個清淨，有一個淨土，有一個清淨境界現前，都不是了。要在這個地方懂了，才懂了大乘佛法。
佛一音說法
「佛以一音演說法，衆生隨類各得解」，這裏大問題來了，依照普通的理解，這句偈文的意思是，佛只用一個聲音說法，所有衆生，不論印度人、中國人，連牛、馬、貓、狗等等，統統聽懂了，而且都認爲佛說的是自己的語言，這是佛的神通不共法。那我要反問，照這樣理解，佛當時講經我們中國應該也聽見了，爲什麼還要翻譯佛經？不要講中國了，佛在世時，印度當地就有許許多多的方言，是不是聽佛講經都不要翻譯了？小乘經典記載，許多人見了佛當場決定出家，「須發自落」，是頭發自動落下嗎？那豈不是患了脫毛症？連佛的塑橡都是有頭發的，一粒粒右旋的發窩。自落是講那些人自己剃去了須發，不要照字面死板理解佛經。比如這個保溫熱水壺的蓋子松了，夜深人靜的時候發出嘶嘶的聲音，有人聽了知道是水壺發出的，有人聽了可能以爲是鬼，「衆生隨類各得解」，就是這個道理，就這麼簡單。
同一個老師上課，下面一千個學生就有一千種不同的理解。同樣一句話講出來，就會有人誤解。比如佛說過：「看人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」後來竟然被有的弟子轉誦成「看人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。」這就是「佛以一音演說法，衆生隨類各得解」的道理。還有，釋迦牟尼佛雖然已經過世了，可是根據佛法是十方叁世都有佛在說法的，那麼現在應該也有佛在說法，在哪裏呢？唐代有個和尚問禅師，「佛在說法，一切山河大地，一切無情，在不在說法？」有情是衆生，無情是石頭、樹木、山、水等，因爲它們沒有知性感受。當然，現在也有研究生物的人認爲植物是有感受的，事實上反應同感受是兩回事。這位禅師回答，「無情當然說法，」誰聽到了呢？「有情聽到。」曆史上有些禅宗祖師因爲風吹草動或瓦片碰到竹子而悟道，就是無情說法。衆生何以聽不見呢？是被自己的業力擋住了。
「皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」，是說衆生根據自己理解的不同，認爲老師說的就是我這個意思，這是佛的神力不共法。
「佛以一音演說法，衆生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法」，佛法只有一個音聲在說法，叁藏十二部講了那麼多，都是空話，只有一句話，你懂了就悟道了，特別注意聽！(師不語數秒)聽到了嗎？你太注意就聽不見了，只有這一法，這一法你悟進去了就萬法皆通了。在你沒有注意之前的那一剎那，佛已經說了。所以佛只以一音演說法，衆生隨自己的程度深淺而解釋佛法；不管他們解釋的對或錯，都會有點好處，都會得到佛法的利益，這是佛的神力不共法。
「佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法」，佛法只有一個音聲在說法，有些人聽到了害怕，有些人聽到了無比的歡喜。有人聽了就起厭離心，討厭世間一切。初學佛的人如果沒有生起厭離心，是無法學佛的，不能跳離叁界。也有人聽了佛法就斷絕了懷疑心，生出真正的信心。這就是佛的智慧神力不共法。
這一篇贊歎之辭，重複叁次提到佛以一音演說法，衆生得到那麼大的好處。我們由此領會到《楞嚴經》中文殊菩薩贊歎觀音菩薩修行法門所說的：「此方真教體，清淨在音聞」，這個世界上真正教化的體系，是在聽音聲的清淨功能，也就是耳根圓通法門。用耳朵聽聲音的方法，最容易成道。爲什麼？例如眼睛只能看前方，若有東西擋住視線就看不見了，所以用眼根修，不圓滿。用鼻修數息止觀，也不圓滿。五根當中只有耳朵不受限製，能同時感受到十方來的聲音，容易修得圓滿。
觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，要「反聞聞自性，性成無上道」，修這法門時，耳朵不向外頭聽了，回轉來聽自己的心聲而成道，聽什麼呢？聽自己的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。當然，有人打坐聽到別人在對他講話，那是魔境界。音聲是現象，你要聽自己沒說話，念頭沒有來之前的淨心。比如你心中念佛，念南無阿彌陀佛也可以，一個字一個字慢慢地念，耳朵不要聽外面，回轉來聽自己念佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己聽自己念。前一字過去，後一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就念一句，沒有雜念了，你也不念。這樣反聞聞自性，是觀世音菩薩所說的，「初于聞中，入流亡所」，慢慢回轉來聽自己的心聲念佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清淨。亡所，就把念佛的聲音、雜念都空掉了，淨性現前，亡其所念。這是第一步。「所入既寂」是第二步，你那個念的聲音慢慢更空了，寂是寂滅。下面你們自己去研究了。
你們以爲佛法有什麼秘密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎？真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心裏了解了是真灌頂，十方諸佛一切衆生都可以灌頂。你趕緊去研究《楞嚴經》這一段。《維摩诘經》說佛以一音演說法，你怎麼聽得到呢？就是依觀音菩薩淨心反聞自觀，你就達到那個境界，「初于聞中，入流亡所」，那個時候你就真清淨了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎？
寶積問佛淨土
「稽首十力大精進」，這些都是寶積贊歎佛的話，世上哪一個人最精進？只有佛。學佛的人不論在什麼環境，什麼地方，快樂中，煩惱中，晝夜時中，只有一條路向前修，這是大精進。成了佛還修不修？我可以告訴你，永遠是在修，虛空有盡我願無窮啊！學佛的人要對自己不姑息、不馬虎，才是學佛根器，大精進之人。
「稽首已得無所畏」，只有成了佛才無所畏，生死無累，世上還有什麼可怕的？生死是最大的魔障，你檢查自己爲什麼怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！如果不怕生死還會怕鬼嗎？其實世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因爲根本把握不住自己的心。
「稽首住于不共法」，佛法是不共法，世間一切的方法，外道與佛法共有的，叫共法。比如打坐禅定，是共法，連天主教都有，只是不盤腿而已。以前我在成都認識一位法國神父，他在一間像電話亭那麼大的地方靜坐，二十分鍾就下座。他打坐的時候會懸空，但是他說只要一動念，知道自己在懸空，咚，就掉下來了。佛法的不共法是智慧，是般若。
「稽首一切大導師」，佛是世上一切衆生人天大導師。
「稽首能斷衆結縛」，我們能把心中千萬個結使、束縛，都解脫了，就是佛。生死，習氣都是結使。叫它結使是因爲這個結，才使你苦惱、輪回。
「稽首已到于彼岸，稽首能度諸世間，稽首永離生死道」，只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出這個世界，才真正永遠了生死。你們可能以爲了了生死就不來這個世界了，錯了。因爲佛了了生死，個個都到這個世界來度衆生，已經不畏生死了，不受生死所拘束，來去自如。你覺得怕了這個世界，想了生死就不來了，這是外道之見，何況自己還不能了生死。如果這樣發心的話，就永遠不能了生死，因爲見地不正，連小乘道都談不上。我們學佛就要先學會《普賢行願品》的十大願，生生世世度一切衆生，而且要去苦難最多的地方，乃至地獄都敢去，這才是佛的精神。如果爲逃避這個世界，哪是學佛？
「悉知衆生來去相，吾于諸法得解脫，不著世間如蓮華，常善入于空寂行，連諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」佛了了生死，把衆生來去六道之相看得很清楚。佛于一切世間出世間法都得了解脫，乃至外道魔法無所不知。佛法在哪裏？佛法在世間，真正的淨土就在你心中，不要外求。…
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