..續本文上一頁術的著作。另外又有夫愛耶，將巴利文經藏中的《雜尼柯耶》校訂出版。
此外，研究東方學術，尤其對佛教學術及印度文化最具權威的，有萊維博士。著作中有關佛教方面的有如：一九一一年出版的，無著所造的《大乘莊嚴經論》的梵文本，和法文譯本。稱友所造《阿毗達磨俱舍釋》笫一品，世親所造《唯識二十論》、《唯識叁十頌》，及安慧所造《唯識叁十頌釋論》等梵本，和法文譯本，都在一九二六年出版。他又編纂了法語佛教辭典，井且還計劃編輯東方佛教國的佛教音樂大成等。另外，有日本佛教學者，與法國佛教學者共同策劃的，一所規模宏大的日法佛教會，正在欣欣向榮，朝前邁進。
四、美 國
美國人的研究佛教，對歐洲人研究佛教，實在有很大貢獻。其初卓有成績的，首推亨利·沃倫(Henry Warren)，他在一八九六年著有《翻案的佛教》(Bud-dhism ln Translation)一書。其後愛特曼滋(A．S.Edmunds)在一九零二年著有《佛教書史》(A．BuddhistBibliography)，並且翻譯了《法句經》(Hymns of theTaith)，哈佛大學教授南曼(Lamman)主編的《東洋叢書》(Harard Oriental Series)其中收有《阿含經》，以及其他的佛教典籍多種。另外，還有晏載爾斯著的《佛陀的福音》(Gospel 0f Buddha)等等。
一八九六年，印度、斯裏蘭卡的佛教複興運動者達磨波羅到美國創立美國大菩提會，在紐約市建立大菩提會所，每年五月四日，集合世界各國旅美人士，舉行盛大的釋學紀念大典。美國東部，有日本僑民一、二十萬人，以日本各系的佛教，如真言宗、真宗、禅宗、日蓮宗等，也都在各地從事教化和社會的活動，並且逐漸引起美國人對于佛教的信仰。近年以來，美國人已有出家爲佛教徒的僧尼了。夏威夷州所居住的日本僑民爲數也很多，日本佛教布教所及寺院的建立，已經有一、二十所，其中以真宗本願寺派弘揚最有成果，所有皈依的美國人已日漸增加，並且設有佛國研究會。近年以來，佛教團體與寺院的設立，更加發達。美國人到日本留學，研究佛教學術思想的，也愈來愈盛，尤其對于禅學的研究，更有興趣。
此外，如巴西等國，因日本僑民的移殖，佛教也日漸發達。日本人對于掀起第二次世界大戰的禍端，應負無限歉然的內疚，但戰後開始的推廣東方文化西渡的工作，給予西方人在物質文明的苦悶生活中，增加額外的精神食糧，有意無意間，似乎有幾近補過的作風，殊爲可嘉。自我反省之下，國人對此，實多缺憾。
五、俄 國
一八八七年，俄國佛教學者密那愛夫出版了他的名著《佛教論》。一八八九年，又刊行《菩提行經》的原典。其時，可與英國裏斯·戴維斯的巴利聖典協會媲美的，便是以奧爾典夫哥爲主的俄國學士院，及其附屬的大乘佛教出版會。一八九五年將未刊行的梵語佛經多種校訂出版，稱爲《佛教文庫》。刊印主要的佛經有：一八九七年至一九零二年西邊特爾校訂的《大乘集菩薩學論》；一九零一年至一九零九年夫伊勞出版的《護國尊者所問經》；一九零二年斯巴愛爾出版的《撰集百緣經》，他是精通佛學的因明學者；一九零叁年巴萊布散的龍樹《中論本頌》，並且附有同樣的釋論《中論釋義》；一九零八年至一九一六年凱爾恩和南條文雄共同研究的《妙法蓮華經》等。到了一九一七年俄國大革命爆發以後，佛學的研究，就另當別論了。
結 論
佛教在亞洲各國，它仍然存在有傳統的威望，時代的潮流在變，佛教也正在變中，將來佛教變成如何的宗教，現在還難以預料。不過，從宗教的立場來說，亞洲大部分國家，還是佛教的天下。尤其東南各地的佛教，雖然對佛教學術本身，仍只限在小乘思想的範圍，甚至還是神佛不分的混同現象，但以佛教號召的旗幟，還是很鮮明，我之能來，敵亦可往，默察東南亞佛教的大勢，令人有不勝隱憂之慨！近代以來，歐洲人的信仰或研究佛教，都以東南亞的佛學思想作藍本，美國在現代，由歐洲傳入，又滲合日本後世的佛教思想，身爲佛教第二宗邦的中國佛學，依然被人所忽铷，或在有意地被輕蔑之中，想是中國佛教徒的高明之士，一般與有同感並應深加警惕的！
歐美佛教傳播的情形，既已略如前述，在這二十世紀的前半個世紀以來，許多人聽說英美人士也在研究佛教，就眉飛色舞，認爲中國的佛教已傳播到了西方，引以爲榮。或者認爲歐美人研究佛教，有科學的精神，比中國自己的佛教更好，准備欣然就道，前去留學研究。這些盲目的心理，實在非常可笑，老實說一句，歐美人士研究佛教，可能使佛學思想更有精細的考訂，但並非就是正法重興的機運。而且現在正值開始播種，幾時能夠開花結果，總要等到二十一世紀以後再來看它的成績。今且舉出五個原因，就可了解世界佛教的趨勢。
(1)佛經的翻譯：佛教由印度傳入中國，自漢末到隋、唐，約四、五百年間，才在唐代有了真正的果實。而且須知中國文化，早在秦漢以前，本身自有相當高明的成就，根基淺薄的暴發戶，要想通過翻譯而變成普通觀念，這是談何容易的事。況且翻譯佛經，不比翻譯普通書籍，首先要兼具兩種不同文字的高度文學修養，其次還要已經親自證到佛法修持的境界。單就兼通兩種文學的高度修養而言，已經很不容易，何況還要有真修實證的證驗工夫。中國過去翻譯佛經的名宿，如印度人鸠摩羅什等，中國人玄奘法師等，以天才的語文學家，而兼有修證佛法的高深素養。然而他們還須仰仗國家的全力支持，設置數千人聚居的譯場，專心從事翻譯。一句一字地斟酌，往往反複辯論數月之久，才能定稿。而且隔一個時期，若還有人認爲譯義未妥，便重新再來翻譯，所以一部佛經，往往有好幾種譯本的不同，經數百年後，某一譯本，才被公認爲可靠的信典。歐美人士，以各種不同的語言，經過幾年或十余年的研究，用本土習慣性的思想，說是客觀，實在是作主觀的研究，以一人之力，即遽加譯述，究竟可靠到何種程度，實在很難說。即使由中國人去翻成外文，仍然需要具備上述的條件才能做到。所以現在歐美所翻譯的流行佛經與佛學思想，我們勢須小心求證，此其一。
(2)佛學經典的根據：歐洲人士所傳承的小乘佛學思想，他們所發現的梵文本，多是印度後期佛教的梵本，與千余年前釋迦牟尼或阿育王先後時期的梵文，已有很大出入，必須要與漢文各種譯本相參校或考訂，那才比較可信，而現在歐美譯經並未經過這項工作，甚至還有不重視漢文佛經的趨勢。況且西洋文化，自希臘前史而形成今天的歐美文化，它本身也有數千年獨立的文化傳統，不能不加領會，此其二。
(3)佛法的修證：佛教學術，不僅只屬思想，它的學說，固然有類同于西方哲學思想的形態，但它的修證方法，是反求諸己，而不是像對自然界加以研究的物理方法。佛教初入中國，如佛圖澄等，都以親自修證有素的神通作證，才使我們相信接受。現在不自求證于己，單從文字思想去弘揚推廣，自然流爲一種東方思想體系，于佛教度世精神，減色不少。且對西方人實事求是，拿證據來的要求，將以何爲對，此其叁。
(4)禅宗的傳播：禅宗的宗旨，本爲教外別傳，不立文字的法門，其實質重在修證。唐、宋以來流行的禅宗法語、公案、機鋒等等，已與中國文學及中國通俗方言，不可或分。到了日本，約當中國元明之間，已經變質。目前無論中國與日本，談禅者多，修證者少。以中國人研究禅宗，對古代文學詞章等造詣不深，或不了解唐、宋時代的韻聲與各地的方言，已經有許多隔膜，和扞格難通之處。現在歐美以一變再變的禅學，在一花一葉之間，心領神會其輕松幽默的意境，便認爲禅就是如此，我們自己不能反證，也隨聲附和，不加糾正，誤處恐無有底，此其四。
(5)佛學定慧的傳授：印度教的瑜伽術，和中國西藏密宗的修身方法，正交互流行于歐美，一般人相率傳習，作爲一種東方神秘的健身運動，甚至和催眠術混淆不清。真正佛法的禅定，不要說根本沒有傳過去，而且自己人也大多數不會，徒以求取虛譽而西渡教化他人，誤人乎？誤己乎？爲佛教嗎？爲個人嗎？真須深加反省和檢討，此其五。
因此，我說歐美各國的佛教，在二十世紀後期，正在開始傳播階段，想必不會爲過吧？《易·序卦》說明夷與家人有言：“進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反其家，故受之以家人。”爲了佛教文化，爲了中國文化，凡我國人，應當瞿然自省！
《中國佛教發展史略 世界各國的佛教》全文閱讀結束。