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圓覺經略說 第一章 文殊師利菩薩▪P2

  ..續本文上一頁薩,一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺

  相,永斷無明,方稱佛道。】

  “善男子”,等于說諸位同學、各位女士、各位先生。由此可見,釋迦牟尼佛很客氣很謙虛,慈愛而謙和,有如論語中孔子的學生形容孔子,“望之俨然,即之也溫。”看起來好像很威嚴,跟他一接近,就覺得他和藹慈祥。

  “無上法王”,成了佛才有資格稱無上法王。佛是至高無上的萬法之王,超乎一切群衆之上,超乎一切國土之上,他是人類精神的皈依。釋迦牟尼佛亦稱爲空王,如同中國稱孔子爲素王,素王是純淨的意思。西藏密宗有位DB法王,是密宗花教的拔斯巴,年十五歲即六通具足,當忽必烈征服西藏時,拜他爲師,奉爲大元帝國國師,並封爲DB法王。後來代代相傳,襲稱此號,但是也只敢稱爲DB法王,不敢稱無上法王,只有佛才有資格稱無上法王。

  陀羅尼是梵語,總持,總綱的意思,它是八萬四千法門的根本總法。密宗稱一切咒語爲陀羅尼,陀羅尼還含有能持能遮的意思,能持是使善法不退,能遮是使惡法不生。

  成了佛的無上法王,有個大總持的法門叫作“圓覺”,圓代表圓滿,沒有缺陷,沒有滲漏,圓也包括了一切時間,包括了一切空間,無時不在,無所不在,任何時間任何地點都可以成佛,隨時隨地可以圓滿覺性,隨時隨地可以悟道。

  此圓覺流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜。清淨在中國文化講來,就是齋戒沐浴,洗頭洗澡,把身體從頭到腳洗得幹幹淨淨,然後心裏不敢胡思亂想,不敢隨意動念,這叫持齋。吃齋乃指齋心,內心清清淨淨。持齋不是吃素,一般把吃素叫作持齋,這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素,後來人搞錯了,便將錯就錯。

  流出一切真如,什麼是真如?真如乃道體也,真心之體,禅宗所謂明心見性,就是要見到此真如道體。淨土宗的叁經一論--“阿彌陀佛”、“無量壽經”、“大乘起信論”,其中馬鳴菩薩著的“大乘起信論”所講的,便是真如門與妄想門。煩惱妄想是一切衆生造業的根本,煩惱妄想清淨了,證得真如,即便成佛。真如翻譯得極妙極佳,真如,如真,好象真的。

  菩提是覺悟的意思,前面已經解釋過了,不再重複。“金剛經”的重點,在強調如何證得阿耨(NOU4:古代鋤草的器具)多羅叁藐叁菩提,就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大師寫了一本“菩提道次第廣論”,敘述成佛的次第方法。

  釋迦牟尼佛臨走前,講了一部“涅槃經”,涅槃就是如來自性的別名。涅槃也是寂滅的意思,寂滅不是什麼都沒有了,而是本來清淨,本來寂靜。涅槃不是死亡,而是永遠存在。所以,釋迦牟尼佛臨走前說“常”“樂”“我”“淨”,把以往所說的“無常”“苦”“空”“無我”全都推翻了,不要以爲他真的走了,沒有,佛無所從來,亦無所去。

  波羅蜜就是到彼岸,學菩薩道,要修六波羅蜜,布施波羅蜜,持戒波羅蜜,忍辱波羅蜜,精今波羅蜜,禅定波羅蜜,般若波羅蜜,修此六種波羅蜜,到達彼岸。彼岸指哪個岸?成佛之岸,脫離苦海之岸。

  圓覺含蓋了此一切清淨、真如、菩提、涅槃、波羅蜜,乃一切大法之總法,一切大法之總源。讀“圓覺經”,不得不令人肅然起敬。

  所有佛都是依此圓覺法門教授曆代菩薩,此圓覺法門是佛法之根本大法。

  一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。凡是要想成佛,都必須根據此圓覺修法,才能成佛。

  本起因地--成佛的工具從哪裏找?在我們自己這裏找。在我們普通凡夫裏有個東西,就是會思想,會起煩惱的東西,人的一切活動都依靠他,要把他找出來,他是成佛的本起因地。

  這又如何找呢?很簡單,就在人的一念之間。什麼是我們的第一念?當我們覺得這個問題很稀奇的時候,已經是第二念了。各位能不能記得,早晨起來第一個念頭想的是什麼?想不起來,好,沒關系,那麼,你有沒有把握知道,明天早上醒來第一個念頭會想什麼?本起因地要在這個地方去找。

  你說我還是找不到,怎麼辦呢?皆依圓照清淨覺相,這就是傳法了,把修行的方法也告訴你了。隨時圓照觀照,照什麼呢?回照自己的起心動念,自己的思想念頭怎麼來怎麼去,要清清楚楚。記住,要圓照,不是偏照。打坐的時候觀照很清楚,下了座就亂了、迷糊了,那不叫圓照。要在忙中亂中,隨時隨地觀照自己的念頭。

  觀照念頭並不是要你不想,唉喲!我怎麼又去想?好像“想”與你是冤家似的。有念頭來,不用怕,要知道人的思想念頭是留不住的,不信,你留留看!留得住嗎?人的思想妄念留不住,但是,要送也送不走。你不去想它,它偏要想,很可惡!對不對?人的思想就那麼怪,注意,這就是無明。例如念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛......咦?外面下雨了!門曉得有沒有關?糟糕!妄想又來了,不應該!不應該!我們一天到晚就在後悔妄想裏轉,如此妄想無明如何清淨得了。

  那麼,有些人打坐,靜靜地坐在那裏不動,是否就圓照清淨了呢?一點也不,忙得很,心裏想的可多呢!我坐了那麼久,氣怎麼還沒有動?是不是上了當?我怎麼還沒有開悟?如來大法難道是這樣嗎?那不叫圓照,換一個字,叫怨照,各位想想看,是不是這樣?

  當你察覺妄想來的時候,就是清淨,因爲妄想早已跑掉了,當下清淨,本來清淨,不用再去想把妄想空掉,妄想不空而自空。如此一念清淨下去,圓照下去,慢慢修下去,便可以永斷無明,便可以成佛。

  什麼是無明

  雲何無明?

  什麼是無明?無明是佛學的名詞。在小乘佛法裏,無明是十二因緣的起首,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受、受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。我們的思想情緒都是無明,生從哪裏來?死向何處去?父母未生前,我究竟是誰?死後是否真有輪回?有沒有我?這些一概不知,皆在無明中。大無明就是一切的大疑問,學佛不從這裏入手,一切都是空事,沒有用,不識本心,學法無益,此是因地法門。

  其次,我們心念的來去,以及思想情緒控製不住,自己做不了主,反而做了思想情緒的奴隸,這些妄想煩惱從哪裏來?是唯心?是唯物?是生理?是心理?自己永遠搞不清楚,這就是無明。假如這個因地法門認識不清,只求佛保佑,求佛加庇,說老實話,這正是無明煩惱。

  佛說永斷無明,方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉,連無明是什麼東西都莫名其妙,所以,特別代我們提出問題:雲何無明?

  下面是佛對無明所作的回答。

  【善男子,一切衆生從無始來,種種顛倒,猶如迷人四方易處,妄認四

  大爲自身相,六塵緣影爲自心相,譬彼病目見空中華及第二月。】

  什麼是無明?實在很難作答。我們知道凡是善于說法者,都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達,人世間的語言文字有限,所以,人與人交談,要面對面,看表情、手勢、動作才能了解得清楚。

  其實,語言加上這些表情動作,還無法真正完全明了,否則,人與人之間,不會有那麼多誤會。要想以世間的文字語言,來表示形而上的道,非常困難。因此,大教主都善于用比喻,佛經裏比喻最多,故事也最多,基督教的新舊約聖經裏比喻也特別多,猶太人的法典裏比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式,但是,我們人反而受比喻的影響,抓住比喻當真話,例如問說:月亮在哪裏?便用手指一指,月亮在那裏,結果,把手指當作月亮了!這是很可憐的事。現在,釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。

  善男子,一切衆生從無始來,種種顛倒。無明就是顛倒,顛倒乃佛經所提出,而意義特別深遠。佛說一切衆生從無始來,種種顛倒,其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話,人本來就顛倒了。你看!上帝造人就造顛倒了。兩只眼睛都長在前面,後面什麼都看不見,所以走路會被車子撞倒,假如眼睛一只長在前面,一只長在後面,就不會有那麼多車禍了。眉毛長在手指頭上的話,早晨起來當牙刷用,多方便。鼻子倒過來,吃完飯,把筷子往鼻子一插;下雨打傘也方便,往鼻子上一插,不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上,吃飯往頭上一倒,免得浪費時間。口袋裏的鈔票髒得要命,又不能當飯吃,卻要數了又數,然後還要放在保險箱裏。人不吃它就會死的米、麥,卻擺在那裏沒有人理,你說衆生顛倒不顛倒?黃金、鑽石能作什麼用?卻珍惜得不得了,貴得要命,結果,還惹來殺生之禍,顛倒不顛倒?說什麼打是情,罵是愛,顛倒!

  人世間沒有一樣不顛倒,衆生顛倒,知見不正,樣樣顛倒。不顛倒,就成佛了。佛是什麼?中國禅宗祖師說佛是無事的凡人,沒有事的平凡人,哪個人能夠做得到?都是無事生非,都在顛倒之中。

  中國禅宗的傅大士,南北朝時代人,彌勒菩薩的化生,于達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子:

  “空手把鋤頭,步行騎水牛,

  人從橋上過,橋流水不流。”

  這首偈子千古以來,有幾個參透?如果能參透,你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊!空手把鋤頭,打坐陽氣一動,兩手趕緊結個手櫻步行騎水牛,哦!任督二脈通了。人從橋上過,橋流水不流,口水是甜的,趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟,顛倒中的顛倒。我當年的禅宗老師說:這首偈子永遠參不透的。我說先生(我們以前稱老師爲先生),您露一點消息給我們好不好?“好呀!”他說:“半夜起來賊咬狗,撿個狗來打石頭,從來不說顛倒話,陽溝踏在腳裏頭。”哈!更顛倒!

  如何才不顛倒呢?明代大詩僧蒼雪大師有首詩:

  “南臺靜坐一爐香,終日凝然萬慮亡,

  不是息心除妄想,只緣無事可思量。”

  這才不顛倒!這才有資格參禅。

  所有衆生一動思想,一有情緒就是顛倒。世法與…

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