..續本文上一頁，應當親近最殊勝難得的善知識。”說到這裏，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
譬如巨海浪。斯由猛風起。洪流鼓冥壑。無有斷絕時。
藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。
(這是說：譬如一個大海，風平浪靜，澄然湛寂，忽然吹來陣陣的烈風，使平靜的大海，生起重重無盡的浪波，從此便如萬壑怒號，天地晦冥，再沒有停息澄清的時候了。如來藏正是如此，它本是澄然湛寂，隨緣常住而不變的，因內外境風的吹蕩，便使寂然清淨的本體，隨變爲浪潮起伏，跟著生起前面七識的種種作用。由此波浪互相撞擊，奔騰澎湃，便轉生一切境界，而無有止境了。)
青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味衆華果。日月與光明。
非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。
(這是說：須知世間種種色相，乃至如地下的礦物，林中的植物，與天上的日月光華等等，追溯根源，也都是由如來藏識一體的變相。這些物體和藏識，在本質上並非相異，可是當它們形成爲萬物之後，卻不能說與心識的作用是無異的了。譬如海水既然轉變成爲波浪，波浪的形式與作用，和整個的海水便不同了；可是波浪的根本，還是由海水所轉變而來的。由物的方面來說，萬類的分齊差別(分化和歸類)也都是從此一體所化生。由心的方面來說，七種識的分別作用，也都是由如來藏識所轉生。又因心與物的和合，發生世間種種事情，于是本來澄清的識海，便永無甯日了。按：青赤等種種物色，是指眼根色塵的對象。珂珮是指耳根聲塵的對象。乳及石蜜，是指鼻根香塵的對象。淡味衆華果，是指舌根味塵的對象。日月與光明，是指身根觸塵的對象。)
譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。
謂彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。
不壞相有八。無相亦無相。
(這是說：譬如澄清寂靜的海水，它一經變動以後，就轉變爲種種波浪的現象。由心所生七識的作用，也是如此，也都是由如來藏所出發而和合俱生的。也就是說：當七個識生起作用的時候，如來藏識即全海成波；其中最主要的就是第六意識，它會生起思惟的作用，分別各個識的現象和道理。總之識的作用和現象，大體分作八個，但雖然它有八個作用的不同，其實它又是無定相可得的，而且所謂無相，就是相的畢競空，無相便是無相，並無另外有一個無相之相可得。)
譬如海波浪。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。
(這是說：譬如海水，當它起了波浪的作用時，它便全海成波，但現象和作用雖然有了不同，可是它們同爲海水，卻是本無差別的。當它由波浪還成海水的時候，只是現象和作用的平息，也並無另有一個所歸還之處。一切識的作用産生，仍然不離于心。所謂心識，也僅是體用上的不同，根本就沒有什麼差別可說。)
心名采集業。意名廣采集。諸識識所識。現等境說五。
(這是說：藏識就是能累積一切業力的根本，意識就是能廣爲采集業力的先鋒。所謂一切唯識的作用，便是指能識別和所識別的分別作用。以名數而言，雖有心、意、意識等等的差別，其實，都是根塵相對，一念妄心之所起。當它對內外境界起作用的時候，便形成了前五識，而前五識的對境未生分別之初，也就是識的現量境了。)
這時，大慧大士又以偈問道：
青赤諸色像。衆生發諸識。如浪種種法。名何唯願說。
(這是說：世間一切呈現的色相，乃至如青赤等等的光色，使衆生們發生眼的識別作用，爲什麼卻說它像波浪和海水一樣，只是一體的變相，完全根據如來藏而來的呢？還希望您爲我們解放其中的道理。)
佛也就以偈回答說：
青赤諸雜色。波浪悉無有。采集業說心。開悟諸凡夫。
(這是說：青赤等等的光色，也只是如來藏識變化而生的暫有現象而已，它們的根本，原來是空無所有的，就如大海的平靜無波一樣，只因自心執著成相，采集累積，便成爲業力的依存作用了。所以佛說一切無非是自心之所生．用這譬喻使凡夫們開悟其中的真谛。)
彼業悉無有。自心所攝離。所攝無所攝。與彼波浪同。
(這是說：由心而有業，但業力的自性本空，如果自心擺脫了能攝取和所攝取的作用，那便同大海中的波浪一樣，就會返本還原，自己歸還于清淨寂滅的大海水了。)
受用建立身。是衆生現識。于彼現諸業。譬如水波浪。
(這是說：衆生們只于世間光色等等各種現象之中，互相資生受用，所以就形成身心性命的存在，這便是現識的境界。它在其中顯現一切業力的因果，互相輾轉循環，便如波浪的重重疊疊，層出不窮了。)
這時，大慧又以偈語問道：
大海波浪性。鼓躍可分別。藏與業如是。何故不覺知。
(這是說：佛以大海和波浪的現象和關系，用作識誨心波的譬喻；但是波浪與海水，是有它的活動現象，因此可以用知識來分別的，業力和藏識的關系，如果也是這個道理，爲什麼人們卻感覺不到呢？)
佛又以偈回答說：
凡夫無智慧。藏識如巨誨。業相猶波浪。依彼譬類通。
(這是說：因爲凡夫們的智慧低劣，他們不能了解藏識是像澄清湛寂的海水。業力的現象，像大海中所起的波浪一樣，所以只能用譬喻來做說明，使他們依此類通，反求諸己，便可以豁然而悟了。)
這時，大慧又以偈語問道：
日出光等照。下中上衆生。如來照世間，爲愚說真實。
已分部諸法。何故不說實。
(這是說：日出東方，光明便普照世間，無論上中下的衆生們，都蒙受陽光的普照。大智慧如佛者，正像日光普照世間，是爲一般愚癡凡夫們，演說真實之法，然而我佛既已爲衆生演說各種各類的法門，何以卻不說心的真實體相呢？)
佛又以偈語回答說：
若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。
一切俱時現。心境界亦然。境界不具故。次第業轉生。
(這是說：如果要說心的真實體相，此心就根本沒有世人所想象那樣有一真實的東西存在。真實這個名詞。也只是世俗知識上的一個觀念，因此不可循名執相，妄求真實。譬如海水生起波浪，它就一時俱生，並非前後次第的出現。又如鏡中照見形象，夢中顯出各種境界，都是一時之間，同時俱現的。心的境界作用，也是如此，不過有時候它卻有次第因緣的作用，互相依存，輾轉生起業力的因果關系。)
識者識所識。意者意謂然。五則以顯現。無有定次第。
(這是說：所謂識的意義，就是指此有分別了知的作用。最明顯的，便是心理意識有分別然與不然的鑒別作用。前五識如：眼、耳、鼻、舌、身，它們有顯現境界的現量功能，而且並不循一定的次第發生，當它在某處應用時，使顯現出它的現量作用了。)
譬如工畫師。及與畫弟于。布彩圖衆形。我說亦如是。
彩色本無文。非筆亦非素。爲悅衆生故。绮錯繪衆像。
(這是說：意識對于前五識，正如畫師教導學畫的弟子們，指揮他們如何去著色，如何去描畫。至于內外的各種境界，猶如畫畫的彩色。境界本自無心，正像彩色的本身，本來就沒有文彩。當它由人們的心意畫成一張圖畫的時候，這張圖畫的本身，既非是筆， 也不是無形象的白紙，只是綜合各種線條與色彩，便構成爲一幅圖畫了。如果仔細分析它的各個部門，也就根本沒有東西。我說心意識等作用，也是如此，其實，都無真實的自性存在。)
言說別施行。其實離名字。分別應初業。修行示真實。
真實自悟處。覺想所覺離。此爲佛子說。
(這是說：爲了言語文字表達它的功用，所以使用各種理論和譬喻來分別解說。至于心的真實體相，它根本是超越文字言說的一種境界。我之所以仔細地分析，只是爲了初機認清心識的業力作用。如果要真正了知心的真實境界，只有修行求證，才能切實證得。因爲心的真實體相，難有自悟自證，把能覺想的和所覺想的作用，一齊抛卻，才能了知它的真實面目。)
愚者廣分別。種種皆如幻。雖現無真實。如是種種說。
隨事別施設。所說非所應。于彼爲非說。
(這是說：爲了使無智的愚夫們容易了解，才廣爲分別，說出其中的道理。事實上，這種論辯，皆如夢幻，也無真實的意義，所有種種的解說，無非是因時、因地、因人，隨事而說法，便建立各別的法相。如不能對機說法，你所說的與他所需要的並不相合，那在一般人們看來，就認爲你在胡說亂道了。)
彼彼諸病人。良醫隨處方。如來爲衆生。隨心應量說。
(這是說：佛所說的法，譬如良醫的因病施藥，都是隨著衆生心量的不同，而說不同的法，使他門隨機悟入。)
妄想非境界。聲聞亦非分。哀愍者所說。自覺之境界。
(這是說：凡夫們用妄想心來推測佛所說的心識體相，當然不能了解它的境界。即使聲聞等人，以他們的智慧來體認，也不見心的本際。大慈大悲的佛陀所說的自心境界，唯有真正自覺內證的人。才能了知它的實際。)
複次大慧，若菩薩摩诃薩，欲知自心現量，攝受及攝受者，妄想境界。當離群聚習俗睡眠。初中後夜，常自覺悟修行方便。當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相。當通達自心現妄想之相。
複次大慧，菩薩摩诃薩，建立智慧相住已。于上聖智叁相，當勤修學。何等爲聖智叁相當勤修學？所謂無所有相，一切諸佛自願處相，自覺聖智究竟之相。修行得此已，能舍跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則于彼上叁相修生。大慧，無所有相者，謂聲聞緣覺，及外道相，彼修習生。大慧，自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧，自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻叁昧身諸佛地處進趣行生。大慧，是名聖智叁相。若成就此聖智叁相者，能到自覺聖智境界。是故大慧，聖智叁相，當勤修學。
如何才能覺悟自心
佛說：“再說，如果大乘菩薩們，要知能攝取的自心現量，和所攝取的妄想境界，便應離群索居，不爲世俗所拘，而且斷除睡眠…
《楞伽大義今釋 卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…