..續本文上一頁好朋友，便是“電視機”來陪伴。你說這有多可憐，多悲哀！
兒子是國家的 女兒是人家的
並且，現在一個兒子討了老婆，等于嫁出去了一樣，往往跟嶽父母好得很，而疏遠了自己親生的父母。再者，就算兒子和父母住在一起，媳婦也不見得能孝敬公婆。我曾經對一個朋友說，你很好，又有兒子又有女兒。他說我有什麼好？兒子是國家的，女兒是人家的，我有什麼？！這又是一種情況，講的都是真話。反正這一代的孝道出了問題，文化也出了問題。
我們的孝道文化有幾千年曆史，同其他民族文化不同。這孝道文化從那裏來？從中華民族大家庭的宗族社會來，古代維系這大家庭社會的中心力量就是孝道。孔子的學生曾子還因此著了一部重要的書籍，叫做“孝經”，作爲孝道的典範。這本書現在大家很少看，像我們老一輩的，在小時候便已經讀得很熟了。記得民國叁十六年我回到家裏，父親聽說我研究佛學，研究得還不錯，要我講一點佛經給鄉人聽，他也要參加，我說千萬不要，因爲我們家孩子，長到幾十歲，從外面回家，看到父母親都會趕緊跪下來磕頭。父母親坐在旁邊時，孩子不敢隨便坐。我父親講話很威嚴，我聽他講話有時還會畏懼，畏懼並不是害怕，而是一種很自然誠懇的恭敬而已。
平常家裏的客人不少，因爲我那時有點小名聲，常常有人來找我談話。每當我父親走過來，我一定馬上站起來聽父頰吩咐。他老人家看了便說，你長大了，以後不必這樣守禮，馬虎一點可以，可是我一直不敢。這是因爲自小受了老式文化教育很深影響的關系。我父親要我講佛經，他也要聽，我說您不能來，您來了我就講不出來。最後不得已，我對父親說，您真要來，那我講孝經好了，父親覺得很奇怪，爲什麼要講這玩意兒？我說現在的青年不得了，家鄉的子弟們先要懂一點孝經，不然學個什麼佛？！我父親想想，也認爲有道理，因此我在家鄉曾經講過一次孝經。孝經是中國文化幾千年來的基礎，現代人千萬不要忽視了它。
那麼，究竟怎樣才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝順自己的父母，還要能孝順天下人的父母。所以我常常跟一般老年同學和青年同學說，你不要把自己的兒女看得那麼重，天下人的兒女都是你的兒女，天下人的父母都是你的父母，爲什麼不能將自己的心量放大呢？如果將心量放大了，以天下人的父母爲自己父母，以天下人的兒女爲自己兒女，那該多好！
愛天下人也是一樣
本來我自己的兒女很反對我這種看法和態度。他們說，爸爸你是看一切衆生如自己的兒女？看自己的兒女如一切衆生？我說對啊。我一個兒子就曾坦白地跟我講，他起先很不喜歡這樣，反感得很，但是不好明白表示，後來他在社會上經曆多了，有更深一層的生活體驗，倒反過來贊成我的觀念。他說這樣很對，又何必一定要只愛自己的兒女呢！愛天下人也是一樣。
這正是孝經的根本道理。真正令人欽佩的孝子，其行止如何？“大孝于天下”。這種精神同佛家要救度一切衆生的菩薩行願，正好不謀而合。並且孝與忠也是同樣一回事，國家危難時，顧不了自己父母，勇敢地做個忠臣而爲國犧牲，一點都不後悔，這也是孝，孝自己的國家，孝自己的民族。孝經的意義太廣大了！
由于中華民族長久以來始終講究孝道，因此中國曆代皇帝最敬畏的也是自己的父母—“太上皇”和“皇太後”。皇帝到前殿上朝的時候，文武百官都要向他下跪，威風凜凜。可是一旦皇太後出來，皇帝只好恭恭敬敬側身肅立，不敢隨便坐著，等到皇帝到後宮見太上皇或皇太後，給媽媽請安，那就得跪下來，媽媽要罵照樣罵，要打照樣打，根本不敢有什麼反抗。我們看宋、明、清代的曆史，那幾個皇帝的太後更是厲害，皇帝怕得很，如果出言頂撞把局面弄僵了，老太太一生氣，扳起臉孔，怎麼樣？！好，你是皇帝，大家聽你的，我也聽你的。皇帝一看情勢不對，趕緊跪下來說，皇太後不要生氣，您老人家要怎樣，就照著辦好了。這是孝道的一種表現，我們並不提倡不合情理的盲目順從，但是現代尊敬父母的孝道精神，的確逐漸地衰微了。
這個孝道思想表現在中國的政治上、文化上，什麼時候最爲特出呢？——大約在一千六、七百年前，漢末叁國時期這個階段。東漢以後，中國的儒道文化非常興盛，當時只要你做人真正合于孝的標准，便有機會出來做官。滿清時代功名中的舉人，另有一個舊名稱，也叫“孝廉”。孝廉這個製度，在漢朝是由地方上推舉品德高尚、孝敬父母的士子出來任職，再由皇帝封給官位，一步一步升遷的。
由于兩漢藉仕途來提倡孝道思想，因此到了叁國以及兩晉以後，直到清末，孝道精神更重視得不得了。一個家族出了個不孝子，那便由這一家族輩份最長的族長出面，開祠堂門，嚴加懲治，毫不留情。就在這種特殊的社會背景下，佛教傳進了中國。若是照一般儒家知識份子所言，佛教是“無父無君”，不要父母，不要國家，那麼佛教又怎能順利地傳入中國大片土地，甚至最後成爲民間根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？！
孝順父母的佛陀
釋迦牟尼佛是絕對孝順父母的。佛經上記載，佛要出家，父親不准，要他討了太太才可出家，他只好順從。娶一個不行，要娶兩個，他也照辦。後來還要爲他家生個兒子傳宗接代，也同樣沒有違背父王的旨意。到最後，一切要求做到了，他父親再也沒有話說了，佛這才在夜裏離宮出走，到各處參訪明師，探求人生真谛。後來，佛的父親過世，佛親自回來舉喪，一定要親自爲自己的父親放入棺木中入殓，然後和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀四人，將父親的棺木擡上他自己經常講經說法的地方“靈山”安葬。像這樣合情合理的做法，你說釋迦牟尼佛孝還是不孝呢？
這些事實，很多研究佛學的人都不大留意，常常忽略過去。釋迦牟尼佛的一生言行，無一不是孝的表現和擴大。佛一出生母親就過世了，由姨媽一手帶大，後來姨媽想出家，佛不答應，因爲顧慮到女性出家，宗教團體內容易發生問題，恐怕影響佛法在世間的傳布，但是由于阿難一再向佛請求，說姨媽自小養育您，您就許她出家修道嘛，最後不得已，佛才答應了這件事。佛在得了道後，也曾爲了報答母親懷胎十月之恩，上升忉利天爲母說法。那時佛母摩耶夫人已因生佛功德，成爲忉利天主，但是佛還是特別爲她宣講了令人感動的“地藏經”。我們學佛的人對“地藏經”都很熟悉，也時常誦念，看看它的內容，這不是多麼可貴的孝道思想的流露嗎？
佛教之所以能在中國傳布，迅速而普遍地爲中國民間社會所接受，正是因爲它是一們重視孝道的宗教。中國佛教第一本講孝道的經典“父母恩難報經”是在後漢時期(約西元一八九年間)安世高翻譯進來的。假使沒有這部經的翻譯，中國知識份子是會起來抗拒的。他們一看“父母恩難報經”，哦，原來佛教文化也是講究孝道的，和中國固有文化精神同路，二者便自然合流了。
度化阿阇世王的故事
然後，過了幾十年，在曹魏時候，“無量壽經”又由康僧铠翻譯進來。“無量壽經”談的是觀想阿彌陀佛的念佛法門，後代淨土宗興起，無疑是受了它的影響。淨土宗念佛，念南無阿彌陀佛，這種修持方法，與孝道的關系很大。再來，“觀無量壽經”又跟著傳譯進來(約當西元四百二十年間)。“觀無量壽經”講的是什麼呢？講孝道的問題。其緣由是因爲釋迦牟尼佛在世時，印度有個不孝的國王阿阇世，他爲了想早日榮登國王寶座，欲置自己的父王頻婆娑羅于死地，因此把他關在監獄，不給吃，不給喝。阿阇世的母後韋提希夫人爲了拯救自己的丈夫，偷偷做面食夾在衣服裏層，又將衣服用水浸濕了，帶去看老王，把面食剝出來給老王吃，把衣服擰出水來給老王喝。可是，這件事終于給這個棍蛋兒子曉得了，也將她同樣關進牢獄。
像這樣冥頑不靈的忤逆之子，碰上了也沒辦法。母親韋提希夫人想到她認識佛陀的弟子目連尊者，便跪下來禱告，希望目連尊者趕快來救她。結果佛以神通知道了這事，慈悲地趕來幫助，感化了這個不孝的兒子，同時爲他們講“觀無量壽”阿彌陀佛的修持法門。這是“觀無量壽經”形成的來龍去脈，其基礎就建立在孝道上面。至于淨土宗的另一部經典“阿彌陀經”，則比較遲一點才翻譯進來。
“無量壽經”和“觀無量壽經”傳入中國時，中國正處于叁國以後，魏晉南北朝戰火連綿，文化混亂的動蕩時期。可是當時社會上每個家庭的子弟都很遵守孝道，此時正是中國門第觀念最嚴重的時候。嫁個女兒或討個媳婦，非常重視門當戶對。在社會上，一個家庭裏孩子的教育好不好，孝順不孝順，廣爲衆人所注目。譬如大家會說，某某家裏的孩子很有教養啦，他們家的公子、千金都很知書達禮，是世代書香啦，這些觀念和宗法社會的孝道思想，非常緊密地連結在一起。
義在大孝的盂蘭盆經
同時，在西晉初期(約西元二百六十五年)，中國佛教到了七月半一定要誦念的“盂蘭盆經”，也經由竺法護的手中譯成中文，流傳開來。盂蘭盆的“盂蘭”兩字，原義叫解倒懸，即是解救倒懸的痛苦。這部經同孝道的牽連，那更大更深了。
我的家鄉就在臺灣海峽對面，小時候，記得每年的農曆七月半有個很熱鬧的節目，叫做“放河燈”。在夜裏，河上駛著做法事的船只，和尚念經，一路叮叮當當，木魚、鈴铛法器等敲得很動聽，唱誦的聲音也很優美，然後一個蓮花一個燈，從船上接連放到河面上，放蕩開來，擠得整條河都是閃閃發光的蓮花燈，很美麗，也很令人傷感。據說這是爲了超度河裏淹水死的冤魂，解除他們的痛苦。也算是屬于盂蘭盆會的一種。
一般民間訛傳，七月裏鬼門關開了，閻羅王一年一度給鬼放假，讓他們出來玩玩，到了農曆七月叁十晚上(地藏菩薩生日)又要回去。這個恩典，據說就從目連救母的盂蘭盆開始，又說是地藏王菩薩大發慈悲，出面給閻王講情。所以每到了七月叁十…
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