佛家與大家
(首愚法師九十年五月講于育達商技學院)
佛由人成
前些時候我在閉關，禅林的當家師遞進了一張字條，說育達商業技術學院邀請我去做一堂演講，我一口便答應下來了。一到貴校發現整個環境可以說是山明水秀的好地方，各位在此進修學業，感覺上應該很好。因爲我們修學佛法的人修久了，看到什麼地方都好像是道場，我初到便忍不住說：“哎呀!這個地方是好道場。”
剛才聽曹主任介紹王校長對佛法也非常虔誠，而貴校前兩次講座的題目是“儒家與我”跟“道家與我”，可見王校長對中華文化的關心和護持。就這方面，我所親近的南師懷瑾先生正好可以說是深入中華文化的一位大師，我個人在當學生時，儒家、道家的思想多少也聽了一些課，雖然我出家是以佛法修行爲主。實際上，中華文化仍是儒釋道叁家的融合，儒家也好，道家也好，跟佛法還是息息相關的。一般人以爲佛家或佛法是比較偏向出世間的，這種觀念是有問題的。並且從現在佛教或佛法的用世、濟世、救世來說，如中佛會，慈濟功德會、佛光山、法鼓山等，以及許多未能一一指名的道場，都充滿行願利世的活力，大家有志一起在不同的領域推展人間佛教、人生佛教。事實上，佛法本來就沒有離開世間，唐朝禅宗六祖惠能大師就說：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角。”所以整個佛法從來就是要我們在現實中去發現的。佛法就在我們的日常生活中，就在我們的起心動念中，就在我們的日用中便要體會得到。
近代有一位高僧太虛大師，他有一個四句的名言：“仰止惟佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”“仰止惟佛陀”是指釋迦牟尼佛是我們所最景仰和皈依的對象，但是景仰皈依釋迦牟尼佛去學佛法，這佛法的學業如何去完成呢
“完成在人格”，一切的修爲就在一個人的人格要培養圓滿，人格完善了，就是“人成”。真把人做好了，那麼佛道也就成就了。所以說“人成即佛成”，這才是真正的佛法，“是名真現實”，佛法就在活生生的現實人生裏頭。人生的叁寶。
依佛法來講，佛代表生命最圓滿的境界。什麼是佛
佛者兩足尊，他的智慧圓滿，他的福報圓滿。我們凡夫跟佛不同的地方，就在福報不夠，智慧不夠，因此在人生中常常苦苦惱惱的，而佛在任何境界裏，他都是了無挂礙。還有，佛者覺也，佛已經明心見性了，對宇宙生命的實相大徹大悟了。但佛這覺者，他不但能夠自覺，還能夠覺他，幫助所有人去縛解粘，渡過茫茫的人生苦海，最後和他一樣也得到徹底的覺悟。釋迦牟尼佛之所以能自覺，可以說他是從發願行菩薩道利益衆生開始的，也由于他行菩薩道，在人世間裏頭經過多生累劫的艱苦曆練，直到最後這生他完成了。所以我們釋迦牟尼佛這“佛”字，它可不是一個空洞的宗教名詞。釋迦牟尼佛本是古印度迦毗羅城主淨飯王之子，生于兩千五百多年前，名叫悉達多。釋迦牟尼佛一生下來，依宗教性的說法，好像在講神話，他走了七步，每一步都從地上生出一朵蓮花，他一手指天，一手指地，講了兩句話：“天上天下，唯我獨尊。”這口氣看是很狂，實則大有深意，這先暫且不談，我們還是從平實面來談成佛之道。
成佛是每一個人都可以做得到，怎麼做到
要能見“法” 。法者正也，法是使人心得正的道理。一個人能夠有法的正知正見，這個人就沒有煩惱，沒有煩惱，人自心的覺性便輝然現前。所以中土禅宗六祖惠能大師他另有兩句名言告訴我們：“正來煩惱除，邪來煩惱住。”當我們起個善念，惡念便沒有了，當我們起個正念，一下所有妄想煩惱就化掉了；反之如果起個邪念，起個妄念或惡念，那麼煩惱早就不請自來。
一般學佛的人，從宗教情感上想見佛，其實經論中的佛法就告訴我們“見法即見佛”，如果我們說某某人是得道高僧，他得的是什麼道呢
所謂得道是得到方法，看到了宇宙人生的一個根本。我們能夠把握到法，那麼個人思想觀念正確了，他的行動也就導正了，明了生命的真相，大徹大悟自心的體性了，這就是“見法即見佛”。
如此說，佛法的重心在法，那佛法怎麼傳承到我們每一個人身上來，這就要有明師指導，這就是佛教叁寶佛、法、僧的第叁項“僧”。僧者淨也。有狹義、有廣義二說，狹義指所有出家修行的人爲僧，廣義則爲不管出家或在家的善知識。善知識因他得到佛法的精髓，明通佛法的旨要，其心清淨，足以稱僧。
一個人若能通達佛法的宗旨，明心見性，自然能夠了生脫死；不能夠明心見性，必然被生死所拘。生死就是大煩惱，生死這大煩惱怎麼了
這就要從見地觀念去培養，以便得到正知正見。所以整個來看佛法僧叁寶，“法”是中心，“佛”是我們的榜樣，是叁界的導師。從曆史看，釋迦牟尼佛算是過去佛，已經入湟盤了。現在佛呢
我們看不到現在佛，我們要把天下的善知識當做現在佛，也就是僧。那麼未來佛在那裏呢
我們在座每一個都是未來佛。如果沒有善知識來講佛法，佛法就滅亡了。剛才我們提到了法，法能澄淨導正我們的知見，使我們能夠如理思惟，所想的不會偏差。還有，我們若有心學佛，同時也要不斷研究經教，不管是自己看的也好，或者聽高僧大德講的也好，一定要深入經藏，這樣才能通法，智慧如海。經教是法寶的中心，而法就是智慧。
居心好壞重于出家
另外所謂僧，僧也代表佛法在事上實際的修行，修行最主要在破除我執跟法執。因爲我們一般人都是以自我爲中心，如果自我中心太強，往往不會考慮到別人，所看到都是自己而已，這樣必會損人損己，多造惡業，因此我執就是我們煩惱的根源。還有，既然有了我執，就會延伸出法執。一個人爲了保護“我”，整個思想觀念和行爲必然有某種偏向，甚至變得很怪異，形成種種特殊的態度和動機觀念抓得死死的，這就是法執。以態度和觀念、動機來講，其中包括了佛法通常講到的身口意叁業。什麼叫身業
身業就是一個人的態度；口業呢
就是一個人講話的語氣；意業呢
就是一個人的居心。一個人修學佛法，就必須要從他的這身口意叁業來檢點自己。
一個人修得很好叫居心良善，一個人居心若不良，那他自己可苦惱了，同時也會帶給自己的親朋好友苦惱。比如你因想不通而在發脾氣、生悶氣、鬧情緒時，與你有關的人他的日子還會好過嗎
因此唯有我執跟法執破除了以後，自己才能夠心平氣和，而與他人和合無诤，這可是一件不容易的事喲!
我以爲僧寶代表我們做人處事心地清淨與人無诤的一個表征，僧的修行就在于怎麼把人做好，怎麼把事做好。人做好了，此心圓融無礙，處事有善巧方便，講話口語非常溫和，對人態度非常友善，起心動念都是好意，這樣一個人可以廣結善緣，自然時時就在利益衆生當中。並且，由于這樣一個人到任何環境中沒有挂礙，因此他也就能夠入衆無礙。
各位，你們跟同學相處，有沒有挂礙
跟自己的兄弟姊妹和親朋好友相處有沒有挂礙
這是我們人生的學習中一個很重要的課題啊!只要有礙，大小粗細的鬥爭境界就已經隱約在那裏了。古德說：“未成佛道，先結人緣。”結好的人緣是成佛之基，一個人善事做多了，處處對人家好，感覺上他讓自己和他人的人生充滿了希望和祥和，所以不但說“僧者淨也”，僧者也代表“統理大衆，一切無礙” 。各位!人跟人之間，做人不容易，做事不容易，把人做好，把事做好，便合于前面提到的“人成即佛成，是名真現實”。爲什麼對方臉臭臭的
接著再從另一角度來講叁寶，以次第而言，佛代表果，法代表因，僧代表緣。整個佛法的道理不離因緣果報。因通于前述的居心善不善、正不正，我們的思想觀念正確了，便是因地正。緣包括你要說的話，要有好的態度，這可造就善緣、正緣。你的心有了正因，還要有正緣之助，才會有正果。如果我們的思想觀念偏差，或起不好的念頭，這是惡因，然後再加上你的講話很粗暴、態度很惡劣，便造下惡緣，惡因加上惡緣，那麼不好的因果就形成了，日後一定會有後遺症，這就是果報。因緣果報是非常普遍性的定律，古人說：“善有善報，惡有惡報，不是不報，日子未到。”這只是一種概略性的理解和說法，實則因緣果報的事理簡單明白，卻又深奧微妙，凡夫是無法觀察清楚的，唯有定慧兼備之人方得明了。佛經說：“菩薩畏因，凡夫畏果。”其意在此。
所謂菩薩指的是智慧和福德已經累積得非常深厚的人，他處處都是在利益衆生。在他的心中一發現到自己起了一個念頭之後，生理不一樣了，情緒不一樣了，他會馬上警覺而不住于此念中，因爲此念就是不好的因，不要有，這是“菩薩畏因”，深恐順念而爲，會有不好的結果。這也等于是剛才提到禅宗六祖惠能大師的話：“正來煩惱除，邪來煩惱住。”起個不好的念頭，哎呀!氣馬上不對了，都亂掉了，情緒七上八下的，整個人渾身不對勁，我們絕不可陷自己于這種不義。各位，大家對自己的心念和生理的變化有沒有觀察到這麼微細啊
觀察到這麼微細，恭喜你羅，你已經接近菩薩的境界。你不敢隨便起這個念頭，能夠把自己的思想念頭管理好，才不會出差錯。如果我們的情緒掌控不好，緊跟著惡言一出、惡形一現，那一定是會招來惡緣的，因爲人家會反彈。你一看對方怎麼臉臭臭的，其實是你這句話已經傷到對方了，而對方也已經很清楚地回應了你，當下你已經受果報了。到處可遇善知識
真講佛法的修行，若能細觀我們的心行，起個念頭偏差，馬上發現身心不對，果報早就報了，因爲即因即果，當下受報。我們一般人很難覺察到這一環，都是“凡夫畏果”，不覺自己思想觀念的不對，被貪念所蒙，被嗔念所牽，結果做了些不如法的事情，犯了法，自己還以爲天不知、地不知。其實，凡事事實俱在，因果了然，等到那一天事迹敗露，惡因果熟，才來後悔，這時已經來不及了。這就是畏果的凡夫心…
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