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法華特論 第十七 安住品---安樂行品

  法華特論

  達庵居士 馮寶瑛著

  第十七 安住品---安樂行品

  此品爲初心菩薩宣說《法華經》之楷模;因前品諸機,紛紛發願勸持是經,而加持力薄者難收大效,不可不先求住心之道,以植其基也。重在安住四法,故名安住品。

  爾時文殊師利菩薩白佛言:世尊,是諸菩薩能發大願,于當來惡世護持讀說是《法華經》,事屬稀有!但須具何等基礎,乃堪宣說?佛言:欲說是經,當安住四法。

  文殊爲諸佛之師,深悉:弘揚法華,全憑運用菩提大心;真與叁昧耶境界相應者,化度自然適宜。若基礎未立,須依叁昧耶戒附屬條文,隨時檢點;一一純熟與條文無違,庶能安住其心,而有宣說法華資格。必求釋尊金口親宣者,俾大衆知所注意也。釋尊所說四法,分詳如下:

  一者修正行,謂兩種親近處。雲何第一親近處?在離惡熏習:一不親近權貴;二不親近外道;叁不親近世俗文章;四不親近一切凶戲;五不親近屠夫畜販;六不親近聲聞四衆;七不親近女人;八不親近非男;九不親近沙彌小兒。然此中有來問法者,皆隨宜與說,無所希求;而爲女人說法,不起欲念,不露齒笑,不現胸臆;若入俗家,不與處女寡婦等共語;一人獨入,尤須一心念佛;常好坐禅,閑處攝心。雲何第二親近處?在觀大空:知一切如實相,不倒不動不轉,不生不出不起,無名無相,無礙無障,無量無邊,都無所有,但以因緣現。

  此兩種親近處,總名菩薩正行;初淺後深。淺者志在調伏習氣;深者志在融會性體。習氣甚多,要因對象煽起。不應親近之對象,略分九種;性體未融,姑作避境之舉。若能融歸大空,恒與叁昧耶戒相應;則固不須避境;任何對象當前,俱不能爲害耳。

  第一親近處重攝心。權貴,如國王大臣等;位高勢大,喜怒無恒,每挾其權力以淩人。外道,統攝未知正道之輩;分別二見執著不舍,每以似是而非之說惑世。世俗文章,總括一切戲論之作;增人妄想,亂人正志,不惟消耗有用光陰已也。一切凶戲,帶殺害性。屠夫畜販,或直接殺生,或間接害物。聲聞四衆,即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷;雖勝外道,究滯化城;焦牙敗種,等同廢物。女人之身,對未能淨心之男衆,牽引力極大。非男五種(內分天閹、人犍、嫉、妒、忽變、半月、見對、法論八等)或失丈夫氣概;或具女子作用。沙彌小兒,童稚無知,見識未定。凡此種種,若與親近;阿賴耶識隱受熏習,惑業增長;皆菩提心之障礙。然所謂不親近者,只因自力未到不動境界,恐被惡業轉移耳;非拒絕此輩不與相見。此輩苟來問法,必隨宜示以真理;或權或實,不離一乘正旨;亦不希求其必接受也。至對女人說法,尤須嚴肅,不容苟且;一涉放逸,過失叢生;最好不入處女寡婦之家;入亦不敢共語,以杜流弊,心心念佛,不敢他緣;則未見性者入俗之權法也。坐禅攝心,斯平日修正行之常課矣。

  第二親近處重顯體。體本絕無所有,實相如如;名爲大空,一相不立之義也。由攝心而觀如實大空;知一切相無非幻影,隨緣偶現;衆生只憑局部經驗所得,以不正之理路武斷是非;謂之顛倒見。乃至小乘自诩非常,惟苦,無我,不淨爲正道;猶是顛倒。必的的明心見性,方稱究竟不倒。不動者,深見本體,不被顛倒事所搖動也。不轉者,功行堅固,不複退轉也。生滅出入起伏諸相對法,或名或相,無非符號施設;性遍一切,而非有實質;故曰無礙無障,無量無邊:因緣牽引故,則隨時表現。

  二者防過失:一不說他人是非;二不毀訾叁乘經典;叁不輕慢諸余法師;四對聲聞人不揚其短,不贊其美,不生怨嫌;五對來問者不以小乘答,但以大乘說,令得一切種智。

  真實明心見性,不妨隨緣贊毀;總以遮情表德作手眼,絕無情執參雜其間。攝心未純,言動每淪過失;初心菩薩爲預防故,遂有第二安住之方。中分五事:一不說他人是非者,本性未複而計較是非,辄增塵相纏縛;心性隱沒滋甚;宗門所謂“才有是非紛然失心”,同此義也。二不毀訾叁乘經典者,叁乘雖屬權教,要能作一乘預科;鈍根所不可少;若不解方便之道,一味毀訾,將使鈍根退失求道之心;不啻驅其走入一闡提路。叁不輕慢諸余法師者,謂一切未會深旨之法師,雖得少爲足,將淺作深,不能引人上一乘正軌;然于叁乘教不無輔助之處;若加以輕慢,自己先墮增上慢之過矣。四對聲聞人不揚其短,不贊其美,不生怨嫌者;聲聞人以持戒爲主,心性未了,而欲持戒無失,其事極難;是故短處時被發露;此須體恤其艱,勿揚于衆;然此道實非究竟;此輩行者縱有一得之長,亦不應贊美,藉免獎勵“不了義”之失;至此等根機,不易遽變,勿以其甘心權教而怨嫌之。五對來問不以小乘答,但以大乘說令得一切種智者,以一切種智接引學者之大乘,即是一乘法;提倡法華,恒以此旨爲正宗;有來問道,所答必勿離宗;若來機惟慕小乘不求高尚者,任其退席可耳。

  叁者善教化,以四事自檢:一以質直心宣說是經,常舍嫉妒、恚慢、谄诳、邪僞、輕蔑諸行;二對叁乘四衆說法,不得率爾破斥,令其懊悔;叁不應戲論諸法,有所诤競;四于一切衆生平等說法,適可而止,雖愛廣聞者亦不爲多說。具諸善巧方便,得好同學,共持法華。

  一乘以常轉*輪爲心;初機菩薩施此教化,雖不能與見性精熟者比倫;要可以四事自檢,而爲衆宣說。質直心者,稱性徑行,不落分別;所有委曲不正行法,如對他人起嫉妒乃至輕篾等等,皆應時自檢察不令存在;一有存在,本性便沒;雖口說是經,而法流不通,效率殊尠。叁乘之道,雖不了義;鈍根四衆,仍須賴以遮情;遽加破斥,徒令彼輩進退失據,一無所成;要須俯就機宜,方便引入一切種智耳。诤競由不諒解對方立場而起;淺學之人自以粗境爲是,執爲戲論;一乘行者知其弱點所在;然未能開其所知障,則姑縱之;禅宗所謂“若實不相應合掌令歡喜”,蓋不應與彼輩同一見識,必欲诤論求勝也。最高法理,當機能企及者,自應方便演爲言說以開示之;若舉一隅不能以叁隅反,不必再說;說亦只令彼輩從意識展轉攀緣,不得相應,故說法以簡要爲主;雖遇好學之人,惟許于提要外令其自行參究,俾真實啓悟;不應多說。具此四事以教化衆生,庶稱方便善巧;可以接引當機,相與共揚《法華經》也。

  四者恒慈悲,略分兩類:一對大乘人常以慈心攝之;二對非大乘人兼以悲心攝之。不論在家出家,均導以法華妙旨;其人雖不接受,亦許種一遠因;及己成佛,乃以神通智慧調練之。具此慈悲者,說法能普利衆生;常爲四衆、國王、大臣、梵志居士等之所供養贊歎;虛空諸天爲聽法故,亦常隨侍;所在處有來問者,諸天恒晝夜擁護,能令聽者皆得歡喜。所以者何?此經是叁世諸佛共加持故。

  諸佛之化度衆生,恒以大慈大悲行之;尤以大慈爲主;蓋即攝受一切之普賢心,爲一乘法之根本也。權教大乘雖雲普度衆生,然未與普賢心相應;只從粗迹行其慈愛,所得等于人天小果;宣說《法華》之人,須常依叁昧耶戒提起此心;對于大乘人但知不了義者,恒施以此種法流,導入一乘真實之境。若一向惟習小乘外道之輩,不解大乘爲何事;則兼施以大悲,隨機示以殊勝教法,在在不失法華宗旨。當機或在家或出家,平等攝化;其人縱不信解此道,隱隱中已潛起菩提種子矣。因地菩薩其事如是;及證佛果,則直運神通智慧大用,示以種種不思議瑞相以導之;向之隱種遠因者,爾時皆能接受加持,心頓清淨,得蒙授記也。

  四安住法以“恒慈悲”爲骨髓;若先達此旨,則以上修正行,防過失,善教化,不必多所修習,自然言動中理,與之同符矣。是故安住第四法,說經之效極大;衆生實受其利;所有比丘、比丘尼、乃至梵志居士,皆應供養贊歎;空居諸天如梵王等,無不來侍聽;在在處處爲作護法;道場有所擁護,一切聽法者皆得安心接受,歡喜無礙;所以能獲諸天擁護,以說經者確與一乘宗旨相應;一言一句無非在叁世諸佛共同加持之中;所發聲音恒爲諸佛法流所寓;宜接受者得益無量。

  複次,文殊師利,是經于無量國中,名字尚不得聞,何況得見而受持讀誦者!譬如轉輪聖王降伏諸國,以田宅、衣服、象馬、奴婢乃至種種珍寶賞賜功臣;獨髻中明珠不肯與人;唯一至寶,非通常戰功所堪受故。是經亦複如是。如來爲叁界法王,弟子能秉法令對治魔障者,爲說諸經以利益之;所謂禅定、解脫、無漏、根力、乃至涅槃之城,皆恩物也。但唯一至寶如法華者,則不爲說。然轉輪聖王于特殊功勳,不惜以髻珠賜之;如來于一乘根器,則願以法華授之。是經爲一切如來秘密之藏,諸經中最;諸佛長夜守護,不妄宣說;今日緣熟,我乃演之。

  名能引性,深者必得佛加持而後有效。然鈍根雖得加持,亦不能引起佛性;無明太重故。根機已不相及,而遽與提《法華》之名,殊少裨益;此無量國中所以不聞是經名字也。至法華妙相,更非緣熟不演;受持讀誦,須待聞見後行之;故曰何況得見而受持讀誦,轉輪聖王視臣下功勳大小而頒賞;頂上髻珠乃無價寶,得之則受用如意;然非具特殊功勳,則無獲得資格;此借俗谛以襯《法華》之不易聞見也。叁乘教中,禅定、解脫、無漏、根力乃至涅槃,只與世俗田宅、衣服、象馬、奴婢乃至種種珍寶比倫;惟髻珠始堪譬喻《法華》而已。最高佛性,非得如來叁密加持力不能開顯其大用者,名曰如來秘密之藏;與顯教諸經不同。長夜守護者,隱隱之中恒常護念之也。非機不傳,故不妄宣說。今日之得開演勝相,乃適遇機緣成熟而然;最宜珍重!

  論曰:四種安住法,前二爲比丘初發大心者言之(見偈語)。後二則通于在家;而以慈悲爲根本,教化爲方便。一乘所以高出叁乘之上,內心能顯出真實佛性,恒與大慈大悲相應也。然恒慈悲而不善教化,則度生之力不全;是故安住後二,爲行者必具功夫。安住既熟,任運言動,自與前二不相違;不必如比丘多兩類戒行作預科也。有當注意者,第一安住法雖爲比丘說,而于聲聞四衆不許親近。經文詳雲:“又不親近聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷;亦不問訊;若于房中,若經行處,若在講堂,不共住止;或時來者,隨宜說法,無所希求” 。良由此輩爲焦芽敗種;已發大心之比丘,則與菩薩爲伍;若仍與問訊,乃至共住,蒙其消極氣習,反增一乘障礙;故須遠之;但有來見者,卻勿拒絕;隨宜示以一乘大道,藉表慈悲本懷;此輩無明深厚,不必希求其信解;雖知鈍根不能信解,仍不導以小乘;對呆守小乘之人,不加毀譽,亦不輕慢;宣揚《法華》,理應如是;此則第二安住法之條目也。

  

  

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