法華特論

　　達庵居士 馮寶瑛著

　　發凡

　　諸佛說經，有權有實，而以《妙法蓮華》爲應世正宗。宗旨深奧，非權機所能信解。古德喜談實大乘者，每依般若玄義而疏釋之；只涉藩籬，未窮究竟。文化與日俱進，豈宜故步自封？爰造此論，公諸同志。首當辯者，厥有四端：

　　(1)一乘與叁乘之別

　　一乘者，諸佛實際之道也。利根乘此道進修，能與如來法身頓相應；亦名佛乘。叁乘者，諸佛權宜之道也。鈍根乘此道進修，能與如來化身漸相近；分名菩薩乘，緣覺乘，聲聞乘。

　　佛乘特點，體用交融。即靈活之用以爲妙體，即大空之體以發妙用。上接十方如來法流；下攝十方衆生心念。一即一切；一切即一。以智證之，唯性無相，以識志之，依性起相。至矣哉！如來法身境界之奇特也。

　　菩薩乘爲摹仿佛乘而設。內觀諸心，不能直顯法身全體大用；只從如來六度萬行之外迹，依塵相以修之。識執濃厚，事事須注重遮情；故經多劫乃能見性。緣覺、聲聞二乘，並無六度萬行之弘願；但求解脫六塵纏繞而已。聲聞唯信教法；緣覺兼思教理；此其辨也。

　　(2)顯教與密教之別

　　依俗谛言說，指陳世出世間之法理而如實不誤者，謂之顯教。依本性功能，轉運佛菩薩等之法流而應用無差者，謂之密教。前者可以自力參究；後者必須他力加持。

　　自力參究者，以事迹經驗爲基；顯教開示爲鹄；從而契會萬法之正確條理也。世間法之參究，除俗學外須修禅定以光大之。出世間法之參究，除正理外須修般若以了達之。兩者皆當切實修習，乃有現量可證；否則空泛之論耳。

　　他力加持者，諸佛菩薩各運用特性于金剛法界之中，以加持密教行者，令各得法流之妙用也。一切衆生本來同被加持；然非先習如來叁密之道，自心不能潛啓樞機以接受法流；故無一律感應之效。能獲實效之學人，淺者唯以淨信行之；深者兼以妙解融之。

　　(3)《華嚴》與《法華》之別

　　《大方廣佛華嚴經》，略稱《華嚴》。《妙法蓮華經》，略稱《法華》。同以一乘爲宗；同有經王尊號。所異者，《華嚴》是受用佛說；《法華》是應化佛說。

　　毗盧遮那如來(義爲光明遍照)常現他受用身，爲一乘菩薩廣說無量法門。約理一念頓具；約事窮劫不盡。而流傳此間之《華嚴》，偈頌有限；乃釋尊示迹成佛時隨機開顯之小分耳。原屬受用境界，故非凡、外、權、小之輩所能直接見聞。法華會上，機緣成熟，大衆仗加持力得見多寶如來。然只毗盧遮那小影，是名加持身。

　　如來受用身常住不變；爲俯就機宜故，恒分位攝化，示現無量應身。十方衆生當緣熟時，辄見一佛應世；緣盡則滅。此起彼伏，層出不窮；釋尊即其中之一例。諸應身收攝于華嚴淨土，則各爲毗盧遮那曼荼羅(義爲道埸)之一尊。法華會上，大衆不能直入此境，循世間習慣，共見十方分身佛圍繞多寶如來而住。釋尊卻與多寶並坐者，加持主力所系也。

　　上文所論，乃法華骨髓；須精習密軌，始克洞明。蓋一乘大教，非得叁密加持無以顯其大用也。《法華》本經，依大通如來所說，偈頌無邊；顯密二義兩應具足。釋尊所說，雖較簡略；大綱當不遺失。此方所傳，卷帙無多；尚有諸陀羅尼作爲口密之具。惟身意二密，乃至多寶真言，皆付阙如；須于密軌中求之。僅憑經文研究顯義，所得只許與般若藏同科。顯密雙習，庶獲醍醐上味耳。志者參之！

　　(4) 經疏與經論之別

　　經疏者，解釋字句，使讀者明了全經意義也。經論者，探究綱領，俾學者領會全經眼目也。疏必備列經文而解釋之；或兼探究。論得節錄經要而探究之，或兼解釋。

　　我國《法華》，譯本有叁：其一晉譯，文理晦澀，未便學習；其二秦譯，文理曉暢，不無缺失；其叁隋譯，一依秦譯原文，而能改正其錯簡，添補其遺篇，堪稱美善。然陀羅尼真言仍屬不完，則須參觀唐譯密軌。本論准隋譯次第與唐譯真言而探究之。經文繁冗，只揭大要于冊，藉便學者。欲窺全文，有原經在。

　　隋譯次第，分全經爲二十七品。品名宜變更者，今變更之；品材應分合者，今分合之；皆論者權宜施設也。每品經要，分段釋略；爲應所需，辄附密義；品末則舉顯密精華而特論之。學者因指見月，可悟此中眼目焉！

　　本論品目，與隋譯已有異同，應列表如下，以資對照。隋所同者，下志同字；隋所異者，下志舊名。