佛法要論

　　達庵居士馮寶瑛編

　　大乘篇

　　修小乘之法只屬自度，于衆生苦惱，則淡焉恝置。此不知衆生莫非己心之所顯現，衆生苦惱未盡，即是己心未達于清淨光明之極致，雖入涅槃，未足以稱本性之妙。是故具大志者，鹹不以小乘爲滿足，而樂修大乘。大乘亦稱菩薩乘，菩薩者，菩提薩埵之略名。菩提之義爲大覺，菩提薩埵，即具大覺心之衆生也。衆生以何因緣，能修菩薩行，則以發菩提心爲起因，而貫以大慈悲心。菩提心所從發，其道無量，而末法之世，常以觀察自身及一切衆生同溺于無邊苦海，致奮興其脫離救護之念，爲此中要素。世間苦海，以生死爲源，老病等六苦爲流，煽其波者，則衆生殺盜淫妄等惡爲厲也。天下有道，此波稍息，天下無道，擾亂不堪。讀吾國亂世史，尚不禁淒然以悲，況身處其境者乎。探本論之，曆史中造成亂世之徒，他日固不免沈淪地獄之苦，而群衆當日之禍患，亦爲共業惡劣之流露焉。愚者于此等流露，或咎上天不仁，智者則目爲懇切警告也。知爲警告，菩提心未有不沛然蔚發者。以自度論，依小乘法急急求入涅槃，固爲脫離苦海之一道，然此于救護衆生之志，無由得遂，故修菩薩之行，恒隨順世間，輾轉受生，依種種方便，以貫徹其普度之願。此等行爲，非具大慈悲心，不足語此。是故大乘法必以大慈悲爲根本，然徒知發展慈悲，將來只得人天小果，現生說法，範圍既狹，易世之後，普度之志，且爲福報所迷，依然苦海牽纏，不克自拔。何有于再行方便耶，于是傳之以六度四願，度，即濟度之度，在梵語爲波羅蜜，具含由生死岸超到涅槃岸之義。其目爲布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智能。四願，則爲衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

　　布施，即慈悲之運用，內含財施、法施、無畏施叁事，詳如世法篇。然前所論列，只重在因果之相關，並不以發菩提心爲前提。行之者雖享相當福報，要屬有漏之業。大乘中叁施，惟求慈悲之發揮光大，不獨脫離望報之心，且並無能施之念，蓋一落能施之念，藏識即攝收此等業種而成有漏之因，是故菩薩心恒無所住以行布施。然心雖無所住，而因果固熾然不可磨滅，且視有心爲善者，其福報高出無量倍之上。因無漏淨業，能複圓明妙心，而妙心之流露，無往而不殊勝，現諸環境自然福樂無邊，非凡境所得比擬。是菩薩無心之布施，正莊嚴國土之絕好資料，不徒接引衆生脫離苦海已也。

　　持戒本意，在去十惡，十惡爲墜下叁途之根，求人天小果者，亦知極力遏止。無論修菩薩乘也，惟十惡習氣，積于無始以來，人天法只能大略暫伏，未足以言斷除。菩薩則須根本消滅之，故戒律特製十重四十八輕之條，以與布施等五度相輔翼，條目紛繁，不及備載，學者可檢梵綱經及菩薩戒本讀之。夫戒律亦收波羅蜜之功者，以圓明妙心發現爲行爲，無往不宜，戒律者稱所宜而立文，行而軌于戒律，則心之圓明妙德自必應現。因事心二者，相爲表裏，故持戒純熟，圓明妙心于斯常耀，而不複爲垢穢所纏。戒律誤犯，則當誠心忏悔，因慚愧欲改即真心顯露之機，凡情不加深察耳，知爲真心顯露，從而誠心忏悔，正一眼觑見不肯縱失之道。

　　忍辱度原包一切隱忍而言，題曰忍辱，取至重者名之也。凡情之所難，忍辱爲甚。當之者，忿恨之氣最易發動，然自修行者觀之，人之責我杖我，如其道，正爲我痛下針砭，尚當感謝之，何有于忿恨。如其非道，則由果推因，應知夙世怨孽所積，故有今日之受報，此如負債應償，豈敢尤怨。藉非夙業所招，而純出于施者之強橫，則又當愍彼以一朝之盛氣，而種他日惡報之因，以是谛觀，不能忍者可以忍矣。更深究之，自他 二相，本不可分，受辱于人，無異左手被傷于右手，知左手萬無致恨右手之理，則于辱之當忍，自不待言。辱既可忍，其它諸忍，皆易從事耳。忍之所以重，爲能與煩惱賊相搏戰，煩惱賊時思蠢動，一事不能忍，即爲賊戰勝一次，亦即業障加厚一層。勉強能忍，斯勉強勝賊，忍出自然，賊斯潛蹤。自表現言之，凡事能忍，則形諸性情，謙遜慈和，形諸相貌，莊嚴端好。菩薩金容，令人異常欽仰，即累劫修忍辱行之所成也。心貌密切相關，貌莊嚴者心清淨，貌猥鄙者心垢穢。忍辱能致相好莊嚴，實即回複此心本來清淨之功效耳，心既回複，斯解脫矣。或曰：修忍辱度，群下之過，不當責罰乎，曰：外現威猛，內懷憐愍，而爲不得已之責罰者，此出于正誼，非爲煩惱賊所勝也。

　　天下事未有懈怠能成功者，一技一藝之微，尚須具锲而不舍之力，乃能深造，何況逆生死流以上探心之本源耶。于是精進在所當講，精者不粗雜，進者不退轉，以純一之志，運以勇往直前之概，則一切積習莫內我，。圓明妙心于以日顯，稍涉懈怠，積習即乘機放肆，無論一曝十寒了。譬如逆流之舟，鼓棹猛上，水勢雖急，不得阻其上進，目的之地遞次接近，而可預計達到之時，苟中流停棹不前，勢必退轉。去目的地漸遠耳，稱性而談，精進者，所以沖開業障，俾光明得以發越。

　　禅定原分事理二種，事定者，結跏趺坐，以境攝心。或依于色，或依于空，或依于識。依于色者，主太馳散，不能攝伏。或藉數息以調之，或擊心于物以止之，心中總不免色法妄念。依于空者，不欲念于色法，而一味渾忘之，此猶暗室熄燈，求避物像。只成晦昧頑空，亦曰無記空。依于識者，心中味著一種感覺，以爲獨窺神妙，其實既有所著，即在妄識範圍內，如無所有非非想，亦類也。此等事定，擇其流弊少者，取爲入手方便，是亦一道。若執著不化，終不能與入覺城，蓋一涉依傍，便失真如本性也。理定者，諸念悉遣，遣念亦無，炯炯靈光，與妄識了不相涉，其始或惟趺坐爲能，習之淳熟，則動靜語默，無不鹹宜，眼無不視也。色塵之現，則雜然而無所染，耳無不聞也。聲塵之播，則曆然而不相渎。鼻舌身意，莫不如是。是謂得入真如叁昧。叁昧者，正定之義也。

　　梵語般若，譯爲智能。修習之法，頭頭是道。(般若本是具足，無所謂修習，亦無一法可說，以下皆方便之詞，學者幸勿泥著)從何悟入，存乎其人。若取易于憑借者，宜遞觀色受想行識皆空無所有，從而推及一切。其始所得，或不免涉于但空。(但空者，只知萬法如空華泡影，不複理會其實際也)若能谛觀不已，終可契真空之旨。真空者，空而不空，不空而空。何言乎空而不空，萬法絕無實體，如幻夢暫現，醒則無有，此空之本義也。然萬法所以得呈幻象，必有所依之本體，故曰空而不空。何言乎不空而空，本體雖確然不空，而依附之者，只如鏡中之影，于鏡全不沾著，故又曰不空而空。惟其然也，故色心諸相，可以掃盡無余，獨本體實相永遠存在。既審真空，再論妙有。妙有者，有而不有，不有而有。何言乎有而不有，萬法分明昭著，不可磨滅，此有之本義也。而萬法既無實體，即無自性，所以幻現不過因緣和合而生，因緣不具法不能成，則所謂法者，乃真如之隨緣流露，所露幻影，千變成化，以因緣方程式互相差異耳。是萬法者，不外種種因緣方程式之標幟。故曰有而不有，何言乎不有而有。萬法雖爲因緣方程式之標幟，而因果相從，不失不壞，任取一法，方便爲用，余法即不能不與並立。如平面多角形，假設一邊爲某數，余邊必有相當之數。研究大道者，既不能舍棄假法中之文字言說，則一切萬法。遂森然于前矣，故曰不有而有。綜而論之，不空，妙有也，不有，真空也。舉真空，則妙有在其中，舉妙有，則真空在其中。分言之者，觀察方面不同耳。真空妙有，兩相圓融，是爲正智能，既具正智能，對于外道邪執，俗學妄見，無不洞見症結，正如寶監當空，物無遁形。六度之行，互相資助，不可缺一。慧而不定，未能受用，定而不慧，未免沈迷，定慧雙修，而不持戒，則礙于積習，叁學具足，而不布施，則墜入小乘。布施而不修叁學，僅種人天之因，持戒而不能忍辱，難調瞋恚之氣，有精進，無諸度，徒托于虛名。有諸度，無精進，定廢于半路。故必六行齊修，始能期望波羅蜜焉。欲完波羅蜜之功，非一生一世之事也，必累劫修行而後可。顧輾轉受生，每有隔陰之迷，前世未完之行，今世恐不知爲繼。是故申之以四願，夫願也者，如舟之舵。心之所趣，如拔以應。藏識所伏之願，易成熟者，他世即結相當之果，未易熟者，世世成爲一種趨勢，務達結果而止。其間雖偶被覆蔽，趨勢不顯，而固隨時躍躍欲發也。菩薩日以四願爲誓，豈爲裝飾門面而然哉，爲求累世如願而行耳。或曰人生不免八苦，菩薩曆劫入世，懦者未免聞而生畏，此不然也。乘願入世，功行淺者，固不無苦感，及至心無所住，則無往而非法樂，(法樂，揀非生滅之假樂)未見苦惱之糾纏也。

　　菩薩功行具足，六度圓成，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。阿耨多羅，無上也，叁藐叁菩提，正等正覺也。亦作正偏覺，正偏覺而加以無上，乃證佛果之稱，佛爲梵語佛陀之略名，義爲自覺覺他二行圓滿之覺者。此外尚有九名，皆極聖之號也，常用者，爲如來，爲世尊。佛身有叁，曰法身，曰報身，曰應身。法身者。無明斷盡，心與真如妙合爲一，謝盡色心諸法，此無明由真心最微動念而來，爲一切煩惱之根本。既經斷盡，故合真如，實即法性，強名爲身，其所依之土，姑名常寂光土。以身既不涉迹象，土亦必離言絕思，所可說者，即身即土，能所一如而已。報身者，二覺圓滿，福慧雙修。所感得之色身，無量圓淨，無量光明，自成佛日。盡未來際，湛然常偏，備受無上法樂，此自受用身也。其爲菩薩轉大*輪，使同登正覺，則現他受用身。身具無量色，色具無量相，相具無量好，菩薩行位愈高，所感妙相愈勝。其所依土，衆寶莊嚴。未可以世法形其萬一，是名實報莊嚴土。應身者，爲欲廣度一切衆生，而示現全身，具叁十二相，如身金色。手過膝，廣長舌，頂肉髻，眉間白毫，是其中五相，余不具述。其示現之處，或在方便有余土，或在凡聖同居土。方便土度二乘諸聖，同居土度六道衆生。

　　佛即妙合真如本性，故無漏真實功德，不可稱量。特殊表現，爲十力、四無所畏、十八不共法等，文繁不引。言其粗迹，以觀一人之流轉，則自無始來，某世生天，某世墜獄，某世爲鬼爲畜，某世與某某相侵奪，今則爲父子，某世與某某作母子，今則爲夫妻。而現在藏識所儲業種，此後將若何挨次成熟，以備嘗世間種種苦痛，其中細微曲折，靡不洞悉無遺，以觀衆生之心念，忽而思財。忽而戀色，忽而謀美食，忽而慕錦衣，忽而起猜忌，忽而懷詭詐，一切可慚可疚之事，紛萌諸心，以爲己所獨知，不知佛之觀我，實詳晰千萬倍。其它神通妙用，窮劫縷述，未足方大海一滴也。

　　一切煩惱，原起于無明，無明又興于動念，而性本清淨，何以忽自動念，此固妄情所常伏疑，即菩薩亦不能滿分親證，及至成佛，則頓了然。本無所謂動念，無所謂無明，無明斷盡雲者，言說上事耳。無明本無，于煩惱乎何有，是故佛于諸法，穢淨齊平，苦樂均等，無常不離真常，無我翻成真我。菩提如，煩惱亦如，涅槃如，生死亦如。(大乘涅槃，妙契法性，非小乘涅槃可比、)

　　無始劫來，證佛果者，不可以數計。而皆不離衆生心中，機緣湊合，則流露而出，二千九百年前，吾輩閻浮提所感得之應身佛，爲釋迦牟尼佛，簡稱釋尊、釋迦，義翻能仁。牟尼，義翻寂默。以娑婆世界爲所化之土，現在流傳佛經，即釋尊所演之妙法也。佛住世時，有緣相值，莫不超度苦海，佛既不在，欲超度者，只得于妙法中求之，然非善根深厚者不能爲也。或曰佛以度生爲懷，何以不長住世？曰：佛非在衆生心外，衆生共業蔽覆太厚，于佛無睹，若業障之中，暫露空隙，則佛之應身即現。佛固無時不在，無奈衆業不能長留空隙，以作見佛之機緣。佛雖不可得見，而妙法仍存，不可謂非厚幸也。

　　論菩薩曆劫入世，自當六度齊修。若初發菩提心，不可不先擇適宜法門，以爲入手方便。吾國所行之法，原有八宗，一般若宗，二法相宗，叁華嚴宗，四天臺宗，五律宗，六禅宗，七密宗，八蓮宗。密宗吾國既失傳，前六宗或推究教義，或嚴持戒律，或直指本性，皆未易一生成辦者。盡此一生修習，即登不退轉之位也。六宗所以未易奏捷效者，以衆生業障過厚，見思惑極難斷除，但使煩惱有絲毫存在，終不免爲業力牽引，輪回六道，如現生所修功行，未足以消挨次成熟之惡果，固仍墜入叁途，即功行較深，再世備享人天福報。又恐前生四願暫爲快樂所掩，不能即繼前功，報盡仍將下墜，雖善根所伏，他世終有顯現之時，然既不知多受幾許煩惱矣。欲免此患，厥惟蓮宗，未有不一生成辦者也，蓮宗亦名淨土宗，下文專篇詳之。(所以名蓮宗，爲創始于東晉慧遠之蓮社)

《佛法要論 大乘篇》全文閱讀結束。