佛法要論

　　印光法師鑒定 　　達庵居士馮寶瑛編

　　世界篇

　　世界者，無量時間與無量空間聯貫而成之幻體也，亦謂之世間。世界現象繁複極矣，科學者局部研究之，哲學者大體觀察之，所得者，不過枝枝節節之幻景因果律而已。于世界真相，未有能明之者，有之厥惟佛法。夫世界真理，俯拾即是，本無待他求，世人殚竭心力而不能得者，爲不知其要所在也。佛法者，獨得其要焉。利根一超直入，當下了了。其次學而知之，又次困而知之，其能有成一也。然而其要安在？曰在明吾心。

　　心有真有妄，一而二，二而一。凡衆之心，奔逸放弛，念念流變，曾無一息之停。此妄心也。奔逸知所止，放弛知所攝，寂寂然歸于光明普照之妙，此真心也。握要言之，妄心所以爲妄，在以能覺之心，對待所覺之境。心境角立，能所溝分，始焉以妄心開妄境，繼焉以妄境熏妄心。辄納陳迹爲種子，一遇機緣適合，又複開爲對境。相開相納，流變靡已。從起滅無定言，謂之生滅心。從納種開境言，謂之藏識。真心寂照一如，故又曰真如。語其究竟，舉心即錯，動念即乖，實無一字可說，若強說之，則即心即境，能所雙忘八字。其庶幾乎，然不可隨文字轉也。蓋作能所雙忘之念，此念分明是所，而作念之心分明是能。並此能所而求盡之，是亦能所也。輾轉求盡。根蒂仍存，必實地行持，得諸離言絕思以外，庶可稍分相應耳。當其相應也，大而山河震撼，小而蚊呐嗷嘈。顯而萬象森羅，隱而一念忽動，無不消歸自性。世界現象遂與吾心交相融化，無迹可尋，其中寂靜光明靡可言喻，一不相應，則妄心妄境相與判然。世界辄複脫露而出。是知世界或融或露，完全操自我心。一言蔽之曰：世界者，我心之所表現耳。

　　雖然猶有說焉，凡具妄心者，皆謂之衆生，亦謂之有情。衆生多至無量無邊，我只其中之一。我心能現我世界，一切衆生，亦莫不各現其世界。我所現者，應如我之幻夢，他衆生不能相知。他衆生所現者，亦應各如一己之幻夢，非我所能知。而事實上彼此身形乃能互見。且複有山河草木等無情器界爲衆所共覺，抑又何也？曰此同分妄見使然也。夫有一牆于此，能礙我身，亦能礙他人之身，爲各起妄見，適相契耳，非實有牆之存在。如以牆爲實有，彼趙襄子安得見石壁之人出入自如耶？(出列子)一牆如是，一切器界，可以類推。質言之，同一世界之衆生，環界能相符合，必大衆妄見從同之分量，不能逾最低之限度。使逾限度，即不能入此世界，而附于所能合格之他世界矣。

　　西洋學者，不審世界之虛妄，紛取一切同分妄見爲研究之對象，所得因果定律，雖資歸納演繹而來，不知所資亦依同分妄見而建立，故無論如何觀察經驗，終屬幻影上一種比例法。或曰：既屬幻影，何以能施諸實用？曰實用二字，何嘗能逾同分妄見一步。即此一問，亦妄見也。打破此關，方足與知世界真相。

　　學者讀畢此篇，能心領神會固佳，如未遽能，不妨接讀以下諸篇，俟依法修持漸熟，再行覆閱，真趣自出。