佛教真面目

　　馮達庵大阿阇黎 著

　　第叁節　世界問題 　　

　　世界由物質假相組合而成。欲解決此問題，須先研究物質之由來。唯心學者恒言：物相從心幻出。斯語未嘗不是。然無形之心如何能發生有形之物

　　則又一重大疑問。佛教法相宗謂一切法唯識表現，固知物質爲識之幻感，但識之自性乃對潛在勢力加以認識，潛勢若無，何所識別

　　則研究潛勢自爲當務之先。茲順次論之：

　　其一　潛勢

　　法界總體之中無數分位所標之一切種子固各具“七大”特性，此上節所已言也。一切種子無非精神之所寓，于互相攝受之間，初無方所、相狀可得。地大托之，水大潤之，火大耀之，風大展之；依見大之標指，一種子爲主，余種子隨關系之親疏重重圍繞，是爲空大中密相組合之潛勢；識大加以渾括之體認，遂襯出惺惺寂寂之致，爲心相之基本。

　　明認此心相之大略者，依識大轉成之清淨第八識也。其相圓滿、清涼、皓潔，世間事物無可比擬，惟月輪庶幾近之。--此月輪觀法之所由立也。修習此觀，以融會“七大”爲究竟，不得執月輪假相爲本體。

　　心相大略，只藉方所襯出主、輔種子之排列概況，而主種赅攝余種一切德性未嘗啓發。加強水、火二大，德性漸次詳明。自騰無量淨光，細微據點擴爲立體形式，則又地、風二大與有力也。體認此形式，屬第八識再度進展。

　　此就自心種子開發之條理言之，他心准此。所謂淨光，非若塵世之光，實乃靈明不迷、理致洞徹之妙境。能發淨光諸種性各以光力波動十方，彼此同類者互相結合，成爲一種潛勢。光類無量，故潛勢之狀況亦無量。一一以識認之，遂若各爲物質之出發點。

　　第八識到此，雖作第叁度之進展，而于無數潛勢之複雜和合，尚未能明其方式奚若。須更擴充其境，以前六識一一經驗之。經驗既熟，再融入第八識，乃有微細物相可見。

　　其二　物相

　　第八識所緣之境擴爲外迹時，以自力之潛勢爲根，他力之潛勢爲境。同類根、境融和，則成物質基本。--科學上所謂原子是也。爲配合詳細之認識，則加強地、水、火叁大以拓之，于是物質現于塵相之內焉。隨叁大成分之差異，發生固質、流質、氣質叁種假相，更因潛勢組合不同，物之原質遂多至無限。近代科學家所發明者，不過就人類業力之所具而得之，實爲大海中一滴水而已。

　　衆生共業構成之原質--或屬和平或屬猛烈以及其他種種特征——無非善、惡等業之結晶品。

　　集合物質而成形器，則衆生業力之複式變化也。識大開出六識以辨別之：依眼根認識物色，依耳根認識物聲，依鼻根認識物氣，依舌根認識物味，依身根認識物材；貫通五識而認爲形器者，仗意識俱起也。

　　原質太微，非前五識所能辨，惟以意識虛會之，佛教謂之“法處所攝色”；其能被辨者，則皆聚成形器之物相(或整件，或散料)也。物相雖可由前六識直緣之，不過隨識而起之幻影，所依之相似體猶是第八識所認之潛勢。潛勢亦只隨緣結合；去其因緣，但存一切種性原具之精神而已。明此可知精神發生物相之條理。

　　有天然之物，有人造之物。地也，海也，日也，皆天然物之甚偉大、無量衆生公共感召者也；礦物也，植物也，動物也，或有情，或無情，其質素亦爲一部分衆生之業感，非個人所專有。人造之物，則取天然物爲材而施以若幹人力，以費幾許精神而成之，攝受之力甚強，一若得其專有權矣。

　　人之造物，是在分別意識發展之後。蓋鑒于天然物有所不足，受意匠之驅使，運用風大以增損之；現諸外迹，或用手足爲工具，或用器械爲工具。

　　萬物並列，排成世界，就空間假相言之，一時頓呈；而衆生認識遲鈍，一時只感少物，顧此失彼。物物博覽，須挨次觀之，不覺帶出時間假相。界而曰世，即具時、空兩間之意也。

　　精神活用不息，衆生感見之物恒隨共業之轉變而異其相。若能一時頓了，自心只覺靈活不可思議。現諸事迹而依時間格式觀之，物物各有其生、住、異、滅之曆史矣。衆生已分時觀物，物又隨時變化，聯絡終身所得，對任何時空間諸物之排列式均不相應。譬如調查大都市戶口，以一人之力分若幹月按戶窺之，調查結果較任何日之人口總數實際皆不符合；以人口日日異動，不得以逐日所記人數濫作全市人口總額也。

　　其叁　濁世

　　衆生共業構成世界，固以潛勢爲物相之源。認識之際若不加住著，恒一塵不染，享受清淨法樂。然欲詳細認識，不能不集中意根而辨之。集之堅則遣之難，住著于是乎起矣。偏住一處，本源頓迷，唯向前六識發展。發展之間，恒輔以分別能力。彼此物相--或同或異、或勝或劣，乃至空間上位置之排列、時間上狀態之聯貫，一一以分別意識明之。條理既熟，雖事物未現當前，亦能抽象回憶之，且複隨意攀緣之。緣及所愛，則設法追求之；緣及所憎，則設法預防之。由是種種作業行焉。

　　《起信論》于此事早有發明：六粗相中“智相”、“相續相”猶可一塵不染，“執取相”則住著不舍矣，“計名字相”則分別意識抽象攀緣矣，“起業相”則因憎愛而動作矣。

　　迷惑未深者，真性時能微露，雖因執著而攀緣而作業，尚不致遠離正道。若根本煩惱(貪、嗔、癡、慢、疑、見)既強，叁業辄受私情操縱，偏求利己，不顧損他，不知物質乃公共所有，隨參加力量之成分隱隱支配其受用。一味損他，必招反應，互相爭奪，擾攘無已：是爲濁世顯著之外迹。

　　《起信論》最後之“業系苦相”，就狹義言，即明此類作業之感召力也；就廣義言，造業之初爲貪、嗔、癡等所驅，其心既苦，縱業行較善招致樂報，不久之間亦感壞苦(見《俱舍論》)。是故濁世衆生之造業無往不系以苦。

　　順濁世之趨勢，衆生行業應如江河日下！然其中每有一部分衆生經驗較富，知苦果之由來；具有救世之志，願作中流砥柱者；力若足以控製一般惡類，自能挽回頹風。此等大哲，世固尊爲賢聖，或曰偉人。

　　上節所稱應世大士，即具此種救世精神。其未徹見本來面目者，如願力偉大；威德強盛；亦克擔此重任。而威德之發皇，須夙世善業能傾倒衆生而後可。威德未充，徒恃願力，雖會真大士仍有志莫遂(者)。況其次者乎？孔孟諸公不能行其道，有由然矣。

　　正法治世，人心良善，濁化爲清(相對這清)；便收泰平之樂。共業所感，地藏日啓；不須爭奪，受用自豐。然貪于安享，迷惑漸深；福報轉輕，物質斯乏；爭奪之風又作，于是複淪濁世焉。是乃曆劫治亂循環之基本原理也。

　　人類所知之史迹，不過數千年事；治亂循環，尚屬小型現象，未嘗超越濁世範圍。真正大同盛軌，存諸理想而已。

　　會真大士視濁世如淨土，無須脫離；願力所行，隨時領導衆生歸于正軌；效率大小概非所計。學者明此，于立身處世之道，得其標准矣。