佛教真面目
馮達庵大阿阇黎 著
第四節 華嚴宗
釋尊原爲毗盧遮那如來之化身，菩提樹下示迹成道時，稱此方機宜思維應說之法，頓依毗盧力用，緣起他受用身；大開華嚴法會，普攝界外(叁界之外)利根菩薩。閻浮提人局于界內(叁界之內)者，惟見釋尊趺坐菩提座上思維；或有言說，惟隨類得解，非直傳華嚴教義。亘釋尊之世，毗盧說法未嘗中斷；叁乘根機一向不見不聞；《華嚴經》之得流布人間，初由文殊菩薩住持；後由龍樹菩薩發現。相傳《華嚴經》有廣中略叁種；龍樹只誦出略本十萬頌；義理既汪洋無際，讀者甚難領會，于是複作《大不思議論》十萬偈以釋之。惜未傳東土，不知其道如何？印度諸師亦未聞祖述其義，當時或無傳承之者。
《華嚴經》傳入中國者，前後叁譯，具缺不同；皆從十萬偈摘出(東晉譯叁萬二千偈，初唐譯四萬五千偈，盛唐惟譯末會入法界品特詳)。自晉以來，諸師頗有講解；宗旨迄未詳明。隋唐之際，終南山杜順和尚悟得法界妙義，始見華嚴眉目。智俨承之，建立十玄門；傳于法藏(即賢首國師)加以參訂；乃成華嚴專宗。及澄觀(即清涼國師)作《華嚴疏鈔》含義豐富，此宗遂告圓備。
此宗法理，全由中國發明，非若他宗根據印度學說而來；可爲東土思想之特征。然賢首之闡發此旨，仍藉《起信論》之緣起觀實相觀，都有領會，從而擴充其說也。
法界者，真如所顯之實相也；爲諸佛身土之所依。《起信論》雲：“心真如者，一法界大總相法門體”。一法界者，總法界也。析爲叁分：(一)精神界，見大攝(衆生世間之本)；(二)物質界，五大攝(器世間之本)；(叁)幻象界，識大攝(五蘊世間之本)。識大所攝者，彰爲事相曰“事法界”，泯歸理性曰“理法界”；理起不廢事，事起不迷理，曰“事理無礙法界”；叁世勝事同時頓起曰“事事無礙法界”。佛受用身之說一乘教，圓攝四法界；而以“事事無礙法界”爲主，故欲明華嚴宗之學理，首須通達事事無礙妙義，其要在觀一法界大總相之種種分位狀況也。茲就賢首改定之十玄門而顯說之：
(1)同時具足相應門
無量分位法界(名多法界)即是一法界，不過隨種種緣起而各別發見；實則未發見時，各各常住于相當法位未嘗缺一；故曰同時具足。如人坐一處，由種種方面分攝其影，則有種種姿勢不同之相(或見正面，或見背面，或見左面，或見右面，乃至種種角度之面)。此種種姿勢本來隨時具足，非待次第攝影時而後次第生起。是爲事事無礙之基本原理。
(2)廣狹自在無礙門
法界性本無體積可言，惟以智隱證其理而已。體積絕無，相自烏有；恍若有無量法相者，依識大而起之幻象耳。幻象有大有小，由多法齊現，時各隨本性分量對待展開。性量大，幻像亦大；性量小，幻象亦小。真具觀自在智者，性量大小能任意操縱，無所妨礙；故所成幻象，亦廣狹自在無礙。如觀身實證叁昧者，或舒自身充滿十方；或縮自身，等同微塵；即本此理。
(3)一多相容不同門
法界性分位妙相，本來當體同住，開爲幻象，須依空間順序排列，此乃識大權宜作用，以具識執者不能透視一切，須依次排列觀之也。若能淨除識執，則自身依正報所在之處，即他身依正報所在之處。如人入定，固由人界二報出發，而定中所見，不妨兼呈天界二報，乃至佛界二報。一多法界不同卻不妨相容一處。
(4)諸法相即自在門
任何一法，其中皆攝無量法。吾人只見一法而不能洞徹其中一切法者，分別見未除，不能開顯妙平二智耳。譬如一杯，其中可觀一瓶，可觀一花，可觀一鳥，乃至其他一切情非情相。真得事事無礙叁昧者，不妨即杯，即瓶，即花，即鳥，乃至即一切法，皆自在無礙。
(5)隱密顯了俱成門
衆所共見之相，能瞬間隱藏秘密，若忽滅焉。衆所不見之相，能瞬間顯發明了，若忽生焉。得事事無礙叁昧者，操縱事法界之隱顯，俱可成就。無漏聖者之入叁昧，或見東起西沒，或見西起東沒，乃至入地無礙，入水不溺，入火不焚，皆此用之行也。
(6)微細相容安立門
須彌納芥子，人所共喻，芥子納須彌，人所難明。前者順世谛，後者違世谛。故既于世谛相違，如何安立其事？則據(二)條廣狹自在原理也。須彌所以大，所依性量大耳；芥子所以小，所依性量小耳。以觀自在智縮須彌性量小于芥子，性量幻象依之，遂呈芥子納須彌之奇觀。一毛孔中能含無量佛刹，其理同。
(7)因陀羅網法界門
因陀羅者，帝釋之號也。 帝釋寶網之珠，互相返照，顯出重重無盡莊嚴境界。會得事事無礙法界而更深入者，能推廣前條微細相容之理，一微塵裏得現無邊佛刹，而無邊佛刹中一一微塵複各現無邊佛刹，如是重重推進亦無窮盡。此借帝網以襯事事無礙之極致也。
(8)托事顯法生解門
華嚴境界雖不可思議，然由事相反推法理，未嘗不得真解，以[諸法相即自在]言之，一切法既能同時同處齊現，則不惟幻象全虛，其所依之一切法性亦必絕對無體質乃得。蓋有體質，則必有容積，有容積，則彼此相妨，如何能並置一處？既絕對無體質，斯名極無自性此名見大日經會得極無自性心，上文諸理無不迎刃而解。
(9)十世隔法異成門
事事無礙非惟于空間見之，時間亦然。時別叁世：曰現在，曰過去，曰未來，而叁世又各攝叁世，如過去世說過去事過去世說現在事過去世說未來事是爲過去叁世余二世准此共成九世，合九爲總，亦屬世之法數，故稱十世，見華嚴經五叁此皆心不相應法所成識之分位也。能泯識習，則九世事迹雖異時相隔，能頓歸一念總世，同時並呈，不相妨礙。
(10)主伴圓明具德門
事事無礙法界既不受時空閡隔，故一念能顯一切法無遺。而此無量法同時同處興起，必有主伴之分。任以一法性爲主，余皆爲伴，辄成帝網法界奇觀。如一佛據中臺說法，其他一切佛皆重重圍繞做伴，主伴諸佛又各有菩薩等無量眷屬，菩薩等又各有其眷屬，一切眷屬複各有其眷屬，重重無盡，各表一種德性圓具衆德，托爲事相，即成輪壇，此名見密教以十玄門暢發法界事事無礙之旨，本宗要領具矣。上根利智者不難因指見月，得大受用。未契機者只從言說邊會，或覺空泛可厭也。此外尚有六相圓融之義，則蕭梁時已有根據經文提倡之者，見後地論宗非自本宗始。
此宗亦有判教之舉，籍示華嚴最勝。賢首五教所談者：(一)小教，攝小乘；(二)始教，攝權大乘；(叁)終教，攝實大乘；(四)頓教，以法界性灌入世間法；(五)圓教，惟受用身所說之華嚴乃足當之；法華不過實大乘之上者。臺宗湛然不服此判謂：華嚴未及法華之純圓，帶說叁乘教法故。此非契理之說，蓋一乘大教無所不攝，方稱至圓，舍叁乘教不敢談，圓于何有？至賢首以叁論法相兩宗皆入始教，則有所偏，以只見兩宗淺處，未進究其深處也。澄觀之後，承此宗者爲宗密，繼此日漸無聞。宋初沙門子睿重興此宗，時典籍多佚。淨源承之，盡得佚本于高麗，至今仍有研究之者。