五、元長與禅密一致
明本的弟子中，以天如惟則與千岩元長最爲知名。天如惟則在禅學上無甚創新，主要是傳播明本的“看話禅”。千元長則不僅在當時影響更大，而且思想也有獨到之處。當時有人將元長與同爲祖先系的無見先睹、中峰明本並稱。他們同時生活在元朝中期，無見先睹(１２６５－１３３４)居天臺山華頂四十年，以善興禅寺爲基地，倡導看話禅。中峰明本居天目山，元長則在金龍府伏龍山聖壽禅寺，恰成叁足鼎立。
(一)元長倡看話禅
元長(１２８４－１３５７)，號千岩，蕭山人。十七歲出家，十九歲受具足戒，在一次齋僧中，遇到中峰明本，明本讓他參“無”字話頭。于是往靈隱山修行，但或許因緣未熟，元長未能開悟，又到處參訪。十年後再上靈隱山習禅，“脅不沾席者叁年”，然後又去參見明本，明本告誡他：“汝宜善自護持，棲遁岩穴，時節若至，其理自彰。”于是，元長隱居天龍山東庵，“耽悅禅昧，不與外緣”。泰定四年(１３２７)，元長開始在聖壽禅寺建立道場，弘禅授徒，聲譽遠播，曾受賜爲“佛慧圓鑒大元普濟大禅師”號。
元長畢生提倡看話禅，自高峰原妙首倡“萬法歸一，一歸何處？”之後，參話頭似乎變成專參此話頭。元長是原妙的再傳弟子，曾說：“萬法歸一，一歸何處，這八個字是天目高峰老祖自證自悟之後，又將這八個字教四海學者，各各令其自證自悟。”但元長並不傳持此話頭，認爲關鍵是能否起疑情、斷令根：
果須到佛祖田地，須悟萬法歸一，一歸何處話，與父母未生前話，狗子無佛性話，不是心，不是佛，不是物話，無絲毫疑滯，無些子差錯，盡平生力量，一味捱將去。捱到露布極，伎倆盡，命根斷，便是到佛祖田地也。
以上列舉的幾則話頭，都比較流行。選擇哪種話頭，並無定則，全規各人根機與因緣，但不管參何種話頭，都須當人産證親悟始得。元長在談到後人對原妙八字話頭多不肯信時說：“如今多有人不肯信他，只爲不曾做這般真實工夫。雖曰參學，往往于萬法上得些入頭處，于一法上又打失了；于一法上得些入頭處，于一法上又打失了；于一法上得些入頭處，于萬法上又打失了。所以不能如我祖師到證悟處，所謂毫厘有差，天地懸隔。”又引華嚴宗清涼澄觀語雲：“說悟則不可示人，說理則非證不了，且證悟之理，亦是對未悟者權立個方便。不作方便，亦無漸次，方得到事事無礙法界。”
(二)涅槃心與差別智
元長示悟侍者雲：“先聖雲“悟是第二頭”，又有雲“須妙悟始得”，又有雲：“悟後須遇人始得。”參禅參便了，又要遇人作什麼？殊不知涅槃心易曉，差別智難明。”涅槃心在這裏指妙明圓心，參禅人做工夫，首要的是明心見懷，亦即證得此涅槃妙心。此涅槃心是無生滅、無差別的，相對于此涅槃心，是有差別的成所作智。涅槃心代表真實悟入的境界，而差別智則代表悟後接人、悟後利人。禅宗雖然講自性自度，但真正的大禅師必有慈救世的本性，求證求悟，不是爲了自脫自了，而是爲了隨機化度，在這個意義上，自求開悟還只是第二步，悟後生妙和，度已度人，總稱得上徹悟、妙悟。其《示瑛禅人》曰：
參禅人做工夫無別事，只要知個本命元辰下落處。知得自己、辨得他人，山河大地，世出世間，一一盡知下落，瞞你一星子不得，喚作智眼洞明，心行處滅。然後回身輕步，建大法幢，現出叁頭六臂、七縱八橫，拈一莖草作丈六金身，拈丈六金身作一莖草用，殺得人、活得人，金剛王寶刹寒凜凜地，喚作臨濟下兒孫，不爲分外。
此即“參禅又要過人”，只有在應世接人的過程中，總能透得一切，用得一切，于法自在，轉得萬物而不爲物所轉。
(叁)禅教一致
元長雖爲宗門大禅門，但于教理尤其是華嚴教理很有研究，嘗言：“教外無禅，禅外無教，非離言教而別有所傳，謂迥異言教，傳不可傳之至妙耳。”臨濟叁玄叁要，四料簡，一喝入五教之旨，與華嚴所謂叁大四法界之旨，非同非異，亦同亦異。無論是宗門之旨還是教乘之旨，其至妙處，皆說不得、傳不得，惟親證親悟始得。
自然，在元長看來，禅教相統一的基礎，是禅而非教，具體言之，即看話頭。元長在《示春計景》中，教學人參趙州“無”字話頭，認爲任你講得一大藏教，也出不得趙州一個無字。參無字話頭，一直參到“一法無，萬法皆無，和這無字亦無，正與麼時，上至無量劫，下至未來際，總不出這個時節，自然活潑潑地、虛靈靈地，便是清淨法身佛。不待靜而自安，不待動而常用，便是千百億化身佛。”若真能參到這一境界，則教、律、禅、皆備于我，皆爲我道具。具體而言，說一切法，于法無礙，名爲講師；立一切法，于法無礙，名爲律師；空一切法，于法無礙，名爲禅師。教、律、禅，是在學人深入法界、真實悟入後，總體驗到的境界。
(四)禅密一致
元代是我國曆史上藏傳佛教在內地傳播最廣、影響最深的時期。被封爲帝師的藏僧主持宣政院，其它高級藏僧也往往在地方管理佛教事務。藏傳佛教的大規模傳入內地，製約著漢地佛教的演化，影響著各宗派的消長。藏傳佛教以密教爲主體，但藏密與唐代五代在內地傳播的唐密體系有所不同。唐密傳承未久，典籍雖存，未顯行于世。隨著元朝廷對藏密的推崇，藏密在內地的影響達到前所未有的程度。由于密教的廣泛傳播，引起了顯教與密教間的爭論，時人有雲：“習顯教者，且以空、有、禅、律而自違，不盡究竟之圓理；學密部者，但以壇、印、字、聲而爲法，未知秘奧之神宗，遂使顯教密教矛盾而相攻，性宗相宗，鑿枘而難入，互成非毀，謗議之心生焉。”
顯密之間的矛盾，與教禅的矛盾，皆是修行未臻圓滿的表現，從徹證徹悟的角度看，它們都是融通一體的。元代有許多僧人致力于溝通顯密關系。如五臺山沙門道毆著《顯密圓通成佛心要集》，謂：“顯密之兩途，皆證聖之要津，入真之妙道。”力圖從究竟義上融通顯密。元長在重視溝通禅與密教的關系，他用禅宗的觀點解釋密教教義，其《示首仁大師》曰：
秘密一宗，顯諸佛不傳之旨，闡上上大乘之教，故能入凡入聖，入一切國土而無所入，于諸境界亦無所礙。
元長認爲，無論修禅修密，皆以明心爲要，而且一切修法皆方便法門，即打破漆桶，識得本命元長，則可隨緣任運，隨處做主，一切平常，是沒有什麼秘密可言的：
你若理窟不破，事上便不明，事上既不明，諸法皆有滯。諸法既有滯，持咒觀想皆是虛妄生死根本，喚作無等等咒得麼？喚作大慈悲、大忿怒、大解脫、大自在得麼？且道如今作麼生，你但無事于心，無心于事，自然虛而靈、寂而妙。若有毫發許本末言之者，皆爲自欺。隨緣著衣吃飯，任運快樂無憂，不與凡聖同纏，超然名之曰祖，如上說底，即非密也。
禅宗是從掃蕩一切法入手，直探萬法之空際；密宗則是從建立一切法入手，由“有”達“空”，雖然其最後歸趣一次，但各自的修行方式方法迥異，以密責禅不可，以禅責密亦非高明。元長雖有依禅解密的傾向，但同時肯定密宗亦佛說，其《示達兒嘛失唎大師》雲：
雲門“普”、趙州“無”、德山棒、臨濟喝，與你尋常想底佛，持底咒。同耶，不同耶？同則禅分五宗，教分五教，不同則總是釋迦老兒子孫，何有彼此之異？
這與中峰明本禅師“四宗一旨”說有相通之處。四宗指元代盛行的密宗、教宗(包括天臺、華嚴和惟識叁宗)，律宗、禅宗。明本認爲四宗共傳一佛之旨，弘揚的都是佛心，所謂：“密宗乃宣一佛大悲拔濟之心也，教宗乃闡一佛大智開示之心也，律宗乃持一佛大行莊嚴之心也，禅宗乃傳一佛大覺圓滿之心也。”明末、元長的闡述，都反映出當時禅宗及其他各宗的特色，也反映出這些禅師對自己所尊奉教說的虔誠和自信。