二、靈祐方圓默契
唐武帝時迷信道教，打著“懲千古之蠹源，成百王之典法，驅遊惰不業之民，廢丹癯無用之室”的幌子，廢寺院四萬余所，令僧尼還俗二十六萬余人。由于這種強行廢佛的行政手段不得人心，不到兩年，宣宗即位，即一改廢佛的政策，重興佛法。當然，宣宗複興佛法的一個重要原因是與百丈山有特殊的因緣。宣宗本憲宗第四子。爲穆宗異母弟，武宗憚忌之，乃沈之于宮廁，宦官仇公武暗中救護，使其免遭毒手，遂削發爲僧，周遊天下，備賞險阻，武帝一死，左神策軍中尉楊公等即迎宣帝而立之。宣宗初與香岩智閑在百丈山看瀑布，智閑吟詩二句：“穿雲透石不辭勞，地遠方知出處高。”借穿雲透石的瀑布，比喻宣宗出處高貴，不同凡響。宣宗當即續吟二句：“溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。”以此寄寓自己的志氣高遠。宣宗由于有這一段學佛因緣，其後複興佛教也就不奇怪了。此時，禅林中大德輩出。其一即沩山靈祐。
靈祐(７７１－８５３)俗姓趙，福州長溪(今福建霞浦)人。十五歲依同郡法悟律師，執勞每倍于役，冠年剃發，叁年具戒。後入浙江天臺山，遇寒山子，造國清寺，又遇異人舍得，遵寒山、舍得之囑，遂詣泐潭，谒大智懷海師，頓了祖意。元和末(８２０左右)隨緣長沙，過大沩山(今長沙市甯鄉縣境)，遂欲棲止，山峰峭絕，荒無爲煙。以橡粟爲食，猿猴爲伍，經五七載，山民知之，建梵宇曰同慶寺。如此十數年，徒衆五百余人，“言佛者天下以爲稱首。”會昌法難後，祐“裹首爲民”，裴休訪祐，因迎請之，與談玄旨，親爲徒列，徒衆複聚如初，相國崔公慎由崇重加禮，由是沩山名高天下。宣宗大中七年(８５３)遷化，年八十叁。
關于靈祐的禅學思想，忽滑谷快天說：“靈祐根本思想與百丈所見不異，作爲沩仰門風者，賓主對揚之手段而已，而其手段多出自慧寂。”似認爲靈祐根本同百丈，手段多出自慧寂，靈祐本人之貢獻甚少，實則作爲沩仰宗之開創者，其禅學思想自有其獨到之處。靈祐以“鏡智”爲宗要，疾“叁種生”(想生、相生、流注生)爲虛妄，其宗風方圓默契，體用圓融。
以“鏡智”爲宗要，疾“叁種生”爲虛妄。《人天眼目》載：“師(沩山)謂仰山曰：吾以“鏡智”爲宗要，出叁種生，所謂想生、相生、流注生。《楞嚴經》雲：“想相爲塵，識情爲垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明。”雲何不成無上知覺？”“鏡智”即“大圓鏡智”。法相宗認爲成佛以後，阿賴耶識轉爲清淨智，如同大圓鏡可以如實映現一切影像一樣。這種可以如實映現一切法的佛智。即大圓鏡智。以“鏡智”爲宗要，即以無爲無事爲道人之活計，他說：“道人之心，質直無僞，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。……譬如秋水澄清，清淨無爲，澹濘無礙，喚他作道人，亦名無事人，”修從頓悟與漸修相圓融來說明“心自圓明”，有僧問他頓悟之人是否還要繼續修行，靈祐回答說：
若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。如今初心雖自緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠修行趨向，從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。”
一念頓悟是對生死解脫大事的根本覺悟，頓悟之後，仍有許多舊習氣要逐步克服，方能有全面、徹底的覺悟。這種所悟與修圓融起來的觀點是正確的。因此，以“鏡智”爲宗，即是在認識人人本自圓滿俱足的本性的基礎上，把修與無修、頓悟與漸修有機結合起來。這不僅繼承了禅宗明心見性、頓悟成佛的優良傳統，也是對禅宗南北頓漸之爭的正確總結，對于克服中唐時期南宗偏于頓悟、輕于漸修之弊，是有益的，也是頗有創見的。
以“鏡智”爲宗，認識人人本自俱足的佛性，也就是悟道。關于“道”，有治國的根本道理、根本學說、倫理道德原則、萬物的本體等不同涵義。靈祐從佛教的立場出發，吸取道家清淨無爲的思想，以“無心”爲“道”。他的《語錄》說：“僧問如何是道？師雲：無心是道，僧雲：某甲不會，師雲：會取不會底好。僧雲：如何是不會底？師雲：只汝是，不是別人。複雲：今時人，但直下證取不會底，正是汝心，正是汝佛。若向外得一知一解，將爲禅道，且沒交涉，名運糞入，不名運糞入，汙汝心田。所以道不是道。”這一段對話，鮮明地體現了靈祐以“無心”爲“道”，即是從自家體認自己的本來面目，不是從經解、名言上得一知半解，染汙清靜本性。這種以下會“道”爲真正體道之人，從自心中認取圓滿俱足的思想，正是以“鏡智”爲宗的根本精神的體現。
以“鏡智”爲宗，是與疾“叁種生”密切相聯的。《人天眼目》說：“想生，即能思之心雜亂；相生，即所思之境曆然；微細流注，俱爲塵垢。若能淨盡，方得自在。”想生，即心作天堂，心作地獄，一切善惡，皆由一念，即主體的思維、思量分別而生，相生即執著一切虛幻境相爲真，不悟五蘊皆空。流注生即墮于生死輪回，無有止息、解脫之日。靈祐認爲這“叁種生”皆屬淨盡，不破除這些虛妄，則不能悟圓滿俱足的本來面目。“若能淨盡，方得自在。”何國铨先生說：“仰山認爲叁種生(想生、相生、流注生)皆屬虛妄，蓋念念不斷，心即生鑿縛而不自在矣。惟不于念上起心，心隨境轉，則觸目遇緣，亦無非道矣，”這種理解是得靈祐之旨的，是中肯的。
方圓默契，似關合符，這是沩仰宗風的一個鮮明特點。《法眼禅師十規論》說：“沩仰則方圓默契，如谷應韶，似關合符。”《人天眼目》對此評論說：“沩仰宗者，父慈子孝，上令下從。爾欲捧飯，我便與羹。爾欲渡江，我便撐船；隔山見煙，便知是火；隔牆見角，便知是牛。……大約沩仰宗風，舉緣即用，忘機得體，不過此也。”這一段話對沩仰宗風作了概括的評價，說明靈祐接引從衆，有叁人特點：
(一)方圓默契，談笑風生
這與他宗門庭嚴峻，形成鮮明對比。“石霜抵沩山爲米頭，一日篩米次，師雲：“施主物，莫抛散”。石霜生：“不抛散。”師于地上拾得一粒雲：“汝道不抛散，這個是什麼？”石霜無對。師又雲：“莫輕這一粒，萬千粒盡從這一粒生，”石霜雲：“百千粒從這一粒生，未審這一粒從什麼處生？”師呵呵在笑，歸方丈，”從百千粒從一粒生，未知一粒從何而生的公案中，不僅可以看出沩仰宗對一多圓融的辯證思維，也可以從中領略，他們師徒之間充滿智慧與默契的禅趣。
(二)意氣相合，機鋒互換
《景德傳燈錄》載：“普請摘茶，師謂仰山曰：“終日摘茶，只聞子聲，不見子形。請現本形相見。”仰山撼茶樹，師雲：“子只得其用，不得其體，”仰山雲：“未審和尚如何？”師良久。仰山雲：“和尚只得其體，不得其用。”師雲：“放子叁十捧。””這個體用雙全的公案，典型反映了禅宗寓禅修于生産勞動之中的農禅作風，也反映了沩仰宗接引徒從的和平、意氣相合。對此，白雲守端禅師評價道：“父子相投，意氣相合，機鋒互換，啐啄同時。雖然如是，畢竟如何道得體用雙全去？沩去放子叁十棒，也是養子之緣。”這個評價是恰當的。
(叁)體用雙全，理事不二
至于體用，靈祐雖然討論不多，但從幾則公案中，也可略窺其宗旨。《景德傳燈錄》卷九載：“師一日喚院主，院主來，師雲：我喚院主，汝來作什麼？院主無對，又令侍者喚第一坐，第一坐來。師雲：我喚第一坐，汝來作什麼？亦無對。”這裏牽涉到個別與一般、名與實、有與體的關系問題。雖然院主，第一座是抽象名詞，與具體的“那一位院主”、“那一位第一座”是不同的；但是，二者又是密切聯系的。靈祐雖然強調二者的區別，甚至把二者對立起來，認爲“那一位院主”不等于“院主”，但實質上是要禅僧去掉名與實、個別與一般、用與體的分別心，堅持二者的統一、圓融，主有成佛的可能。他在上堂法語中就點明了這個主旨。他說：“縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法，若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”“實際理地”即指與心性、宇宙貫通的本體；“萬行”指人生的行爲心理與道德哲學。本體“不受一塵”，即與現象是有區別的，同時，人的行爲心理與道德踐履又離不開世界諸緣。換言之，體不同于脾，又不離于用；理不同于事，又不離于事，這就是靈祐體用一如、理事不二的辯證法，也是沩仰宗接引徒衆的顯著宗風。
可見，沩山靈祐在創立沩仰宗時，不僅師承百丈，而且有自己的突出貢獻，故“言佛者天下以爲稱首”。至于他的弟子仰山的貢獻，當然也不可抹煞的。