..續本文上一頁底缽”、 “無弦琴”、“無底船”等。凡此，皆大大豐富了禅宗哲學喻象。將看起來矛盾、對峙的意象，組合到一起，構成了對邏輯思維的強大挑戰。要充分加以體證，就必須躍出邏輯的囚室，因爲它所表達的乃是般若的直觀。邏輯經驗不是純粹的經驗，因爲它經由了二分法篩子的過濾。當我們看見一座橋而稱它爲橋時，以爲這個認識是最後的，但是事實上只有當它被概念化之後，這個認識才有可能。禅宗認爲，真正的“橋”是存在于“橋”的概念之前的。當概念幹預現量後，橋只有依賴于非橋才得以成爲橋。可見，般若是先于概念化作用之前的。般若智觀將矛盾、對峙、枯寂的世俗意象，轉化爲圓融、和諧、活潑的直覺意象，這是超越了對立、消解了焦慮、脫落了粘著的澄明之境。它是一元論的直覺觀照，如果用二元相對的眼光來看，則如蚊子叮鐵牛，永遠也不可能透過。將二元相對的意識剿絕，懸崖撒手，大死一番，絕後再蘇，則一切都是自性的活潑妙用了。
四、“饑餐困眠”
“饑餐困眠”是禅宗身心脫落之精神面貌的傳神寫照，它的實質即“平常心是道”。
１．饑餐困眠
《四十二章經》：“飯千億叁世諸佛，不如飯一無念無住、無修無證之人。” 可見佛教對無修無證之人的推崇。本淨《無修無作》偈：“見道方修道，不見複何修。道性如虛空，虛空何所修。遍觀修道者，撥火覓浮漚。”又有偈曰：“道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。棄卻一真性，卻入鬧浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。”《五燈》卷２《本淨》一旦起了修道之心，就將“道”作爲“修”的對象，將無爲法當作有爲法，這樣修成的道仍然容易隳壞。南宗禅爲掃除學人向外尋求的意念，主張修行與生活一體化，反對外向式修道。慧海說自己修道不外乎“饑來吃飯，困來即眠”，一般的人卻“吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較”同上卷３《慧海》， 因此兩者截然不同。饑餐困眠，是禅宗隨緣任運、率性適意精神面貌的形象表述。“著衣吃飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？”同上《道一》禅宗對隨緣任運的境界尤爲推崇。九頂惠泉甚至以“饑來吃飯句、寒即向火句、困來打眠句”作爲“九頂叁句”，與“雲門叁句”相提並論：“若以佛法而論，則九頂望雲門，直立下風；若以世谛而論，則雲門望九頂，直立下風。”同上卷８《惠泉》 守端則以“饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹”作爲他的 “四弘誓願”同上卷１９《守端》。 臨濟指出：“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠”， 禅者“隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果”，“求心歇處即無事”，“無事是貴人，但莫造作”《古尊宿》卷４《義玄》。 “貴人”是精神上富足的人，也就是佛，臨濟不喜歡拘束于佛的概念，因而在大多數情況下稱之爲人。佛一旦離開人、離開饑食困眠即不存在。在這個意義上，“雪寒向火，日暖隈陽”即是佛法大意《五燈》卷１４《廣德義》， 離開饑餐困眠而追求禅道，不異南轅北轍。但饑餐困眠並不是把道庸俗化，而是使日常生活呈現出高情遠韻，在吃飯穿衣只是吃飯穿衣的同時，終日吃飯未嘗咬著一粒米，終日穿衣未曾挂著一縷絲。“有一人，論劫在途中不離家舍；有一人，離家舍不在途中。”《臨濟錄》 “家舍”是平等的世界，領悟的世界，是“本來面目”。“途中”是不平等的世界，現象的世界。禅宗講求轉身一路，從聖境轉身而出，展開日常生活，在日常生活中，不爲紅塵所染，這就是“土面灰頭不染塵，華街柳巷樂天真”《頌古》卷３足庵鑒頌的存在而超越的心境。金剛般若隨說隨掃，超越而不可有超越之心，了悟而不可有了悟之念，故禅宗又說：“明明無悟法，悟法卻迷人。長舒兩腳睡，無僞亦無真。”《五燈》卷５《善會》徹悟之人，連悟的觀念都不存在。“若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。”同上卷９《慧寂》只要有一個悟的觀念，就著了相。饑食困眠、隨緣適性，在日常生活中有高情遠韻便是悟，但如有了悟的觀念而沾沾自喜，就將悟當作了某種客體，自己已置身于悟之外了。葉秀山《詩·史·思》第２７２頁：“薩特說，當你 “意識”到“什麼”時，已經蘊含了這樣一個前提：“意識”不是那個“什麼”，即主體與客體已經分立。這裏，薩特進一步發揮了胡塞爾意向性和超越性的思想，提出“意識”有一個根本的特點是：意識是其非是，非是其是，這個意思是說： “意識”“不是”它說的那個“什麼”，它說的那個“什麼”“不是”“意識”。 “意識”本身是一個矛盾。”
２．平常心是道
寶志《大乘贊》：“大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色語言。”《大慧錄》卷１引真理存在于聲色語言、日常生活之中。善慧詩雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。”《善慧錄》卷３宗教行爲，從發心、修行、證悟到涅槃，構成一個無限的圓圈，其中每一點既是開端也是終點。大道既然在聲色語言之中，求道之人就不可回避聲色語言，與世隔絕，而要在日常生活中感受到真理的搏動，由此生發了禅宗日用是道的感悟。馬祖提出“平常心是道”，在禅林引起了很大反響。“平常心”即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。後來趙州接機，也闡發此旨。學人問趙州如何修行，趙州說：“洗缽去。”《傳燈》卷１０《從谂》禅的體驗離不開日常生活，在日常生活中如吃飯、洗缽中都感悟到真實才是修行：
鶴立松梢月，魚行水底天。風光都占斷，不費一文錢。《頌古》卷１９息庵觀頌
只將乍入來申請，一到叢林志便高。吃粥了也洗缽去，宗師不用更忉忉。 同上橫川珙頌
鶴立松梢，魚行水底，清鶴遊魚占盡了月色雲影佳絕風光，然而，這也只是吃飯洗缽純乎天然的“占斷”，不費一錢就能得到。很多參學者乍入叢林，便心高氣傲，要成佛作祖。趙州指出，只要放下貪求之心，吃粥洗缽，就可以在純乎天運的行爲中感受到人生的無限風光。龐蘊偈：“日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取舍，處處勿張乖。朱紫誰爲號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及般柴。” 《傳燈》卷９《龐蘊》大道不可以有心求，不可以無心得。不著意追求，而自能見道，故曰“偶偕”。要作到這一步功夫，必須在日用中以無住心行無住行，于相而離相，于念而離念，無作無求，無取無舍。“朱”之與“紫”，都是識心計度的差別名相。自性本心，纖塵不立，如天外雲山，一片青翠。運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的“神通妙用”。禅道正是通過這種平易親切的形式體現出來。崇信禅師說自己跟隨道悟禅師多時，卻未曾聽到過他指示心要。道悟說你遞茶來，我接；你端飯來，我吃；你行禮時，我點頭，何處不在指示心要？崇信聽了，頓時開悟《傳燈》卷１４《崇信》。 在禅宗看來，佛法正體現在日用中，是“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情”同上卷２２《文欽》 式的“平常心合道”。無門慧開將“平常心是道”解釋爲：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事挂心頭，便是人間好時節。 《無門關》第１９則
“閑事”指妨礙平常心的事，亦即耗費心智的事。心靈的明鏡若蒙上了“閑事”的塵垢，則映現出來的萬事萬物就會失去其本來面目。陸遊《解悶》雲： “君能洗盡世間念，何處樓臺無月明？”只要抛開世俗的名利欲望，則無論在哪裏，樓臺上的月色都清麗明亮，此時，饑餐困眠便有了占斷風光的意義，“了取平常心是道，饑來吃飯困來眠”《圓悟錄》卷６， “要眠即眠，要坐即坐”， “熱即取涼，寒即向火”《五燈》卷４《景岑》。 基于這種體悟，禅宗對離開日用的玄妙予以批評。趙州主張隨緣任運，將禅道落實于日常生活，化爲親切平易的人生境界，而否認離開生活去求“玄中玄”《傳燈》卷１０《從谂》。 當學人問什麼是“玄中玄”、“玄妙之說”時，禅師以“玄殺你”《圓悟錄》卷２、 “莫道我解佛法”同上卷１４《道悟》當頭痛擊，指出離開日用別求玄妙，則與禅道相遠。
隨緣任運、饑餐困眠是對離開日用另覓大道的矯正，但如果簡單地把“著衣吃飯”等同于禅，又會將“平常心是道”庸俗化。對此，明本在《中峰廣錄》中提出了批評：
趙州問南泉：“如何是道？”泉雲：“平常心是道。”此話流布叢林，古今之下鮮有不墮于意識者，盡謂穿衣吃飯、動靜語默，一一天真。離此天真之外，擬涉思慮，早是不平常了也。古人道個“平常心是道”，兩手分付，只貴一切平常，佛法世法，彼自無瘡，勿傷之也。乃張拙秀才謂“隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花”是平常心；龐居士謂“日用事無別，惟吾自偶偕”是平常心；叁祖謂 “至道無難，唯嫌揀擇”是平常心；馬大師謂“見色便見心，無色心不現”是平常心；又古德謂翠竹真如、黃花般若是平常心。但是古人說到日用本來具足、不離見聞覺知處，皆配之爲平常心。若然，則總不出個意識抟量。……或謂即今對物遇境，不起一念，是平常心；或謂雖舉念動情，而不住諸相，是平常心；或謂有無不隔，聞見混融，是平常心；或謂寒則添衣，熱則搖扇，是平常心；或謂繁興大用，舉必全真，細言粗語，皆第一義，是平常心；或謂古人痛棒熱喝，擎杈舉棍，是平常心；乃至種種思想，種種湊泊，要與個平常心相似，無異掩耳盜鈴，自取欺诳。但是玄言聖量，妙理真诠，總不與平常心相應，況是迷惑貪妄，顛倒情識，而能遠契平常心者乎？當知平常心不屬知不屬解，乃至不屬一切和會領略，擬涉知涉解，則晏有平常之量乎？……永嘉道：“絕學無爲閑道人，不除妄想不求真”，與此平常心差近。且孰爲絕學，孰爲無爲，殆不容舌也。
明本的批評，主要是反對用意識知解來抟量平常心，反對將平常心庸俗化，提出了平常心超越知解、絕學無爲是平常心的主張。從理論深度上說，並沒有超出南泉答趙州所說平常心不可趨向，“擬向即乖”、“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記”《五燈》卷４《從谂》的主張。但是在叢林廣泛地將“平常心”作庸俗淺易化理解的背景下，提出這一問題，自有其意義。住于平常心，即非平常心，“要會平常心是道，平常不住道方玄”《頌古》卷１８本覺一頌， 南泉用“平常心是道”掃除玄妙是道；學人葛藤纏繞，墮于“平常”，明本便用金剛般若掃除這種知性化的“平常”。可見“平常心是道”固然是禅悟境界，但這“平常心”到底怎麼個“平常”，則是從古到今很多人都難以參透的一大話頭。
《禅宗哲學象征 第九章 禅宗哲學的境界論》全文閱讀結束。