..續本文上一頁都被般若利劍一揮兩斷。《涅槃經》也深得中道不二之叁昧：“明與無明，智者了達其性無二，無二之性即是實性。”煩惱即涅槃，貪欲即是道。在闡說明與無明不二時，《涅槃經》設立了“功德天黑暗女”、“二鳥”喻，以二女、二鳥同遊而不相離，喻常與無常、苦與樂、空與不空等事理二法，常相即而不離，禅宗繼承其思想，形成其“不敬功德天，豈嫌黑暗女”的超越精神。
禅宗將“不二法門”作爲禅機應對的基本原則。慧能指出，“佛法是不二之法”、“無二之性，即是佛性”。禅宗公案機鋒，凡是重在否定的，多是不二法門。從不二法門出發，很自然地導向禅宗佛與幹屎橛不二、佛魔不二、佛我不二等。慧能大庾嶺頭開示慧明：“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目？”善、惡代表一切二分法，而禅宗致力的，就是對二分法的破除。由此形成了中國禅宗超越一切對立，以張揚主體性絕對自由的處世態度與應機方法，不二法門遂成爲禅宗開悟論的根本特色。禅宗精神的特征正在于破除一切相對觀念而獲得心靈的超越。
色空相即是不二法門的表現形式之一。《心經》：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，是表達這一體證的名言。“色”指有形質的一切萬物， “空”指事物的空性。一切色都是假相變現，並不是滅色之後才是空，而是色的本身就是空。由于它沒有實在的自性，是幻有而非實有，故當體是空。色空不二是大乘般若思想的精華，導向了即俗而真、悲智雙運的禅修方向。小乘聖者，觀五蘊空而證入空寂，離世間而覓涅槃。大乘聖者則認爲，五蘊與空相並非對立，沒有離五蘊的空，也沒有離空的五蘊，因此要即俗而真，親證“生死即解脫”、 “煩惱即菩提”、“即世而出世”。禅宗運用色空相即的般若空觀，圓融真空妙有，既避免了執色而引起的痛苦煩惱，又避免了執空而引起的斷滅枯寂。悟色即空，成大智而遠離煩惱；悟空即色，成大悲而不入涅槃。
禅宗開悟論的另一顯著特征是層層遣除、旋立旋破、隨說隨掃。金剛般若的特點在于掃除，首先是掃除一切，于人不取四相，于境不住六塵，乃至于一切外相，皆在掃除之列；其次是“掃”字亦掃：掃除諸相後，學人往往沈空守寂，故經文指出，要斷除“非法相”，發菩提心；再次是無得無證：佛法是愈病良藥，但執藥則成病，故經文指出，度衆生而無衆生可度，布施而不住布施相，說法而無法可說，得法而無法可得。《金剛經》以般若爲武器，否定一切。在此層面又分兩個境界，初悟是掃除諸相，不住六塵、不住叁十二相；徹悟是度衆生而不住度衆生相，說法而不住說法相，得法而不住得法相。《心經》的結構也體現了層層遣除的特色：爲了遣除世人對幻象的執著，《心經》首揭五蘊皆空義，但非上根大器者聽了之後，容易將現象與空性、生死與涅槃相對立，從而厭離世間，沈空滯寂。爲遣除對空相的執著，《心經》又闡色空相即義，主張生死即涅槃，煩惱即菩提。但如不能親證空性，又會流于色即是空、空即是色的表悟，從而圓融成執，是非不辨。爲遣除此種傾向，《心經》又將人引向對“諸法空相”的體證之上。
除《心經》、《金剛經》外，《圓覺經》的層層遣除方法也很有特色。《圓覺經》對所有觀念層層遣除，從而使人體證到纖塵不立的圓覺妙心。經文指出，首先要是以切實的功夫，遠離幻境，這是第一重遠離；其次，把覺得放下那個空的意念也放下，這是第二重遠離；複次，對抛掉放下之念的念頭，也要遠離，這是第叁重遠離；最後，“離遠離幻，亦複遠離”，對“揚棄遠離”本身要再加揚棄……“得無所離，即除諸幻”，通過一層層地遠離，不斷地揚棄，直到無可遠離的地步，才是與真覺相契的境界。
對大乘經典重重遣除、隨說隨掃的智慧，禅宗深得其精髓。慧能說，“直道 “不立文字”，即此“不立”兩字，亦是文字”，透露著“掃”字亦掃的般若慧光。《證道歌》：“真不立，妄本空，有無俱遣不空空。”先是用“真不立，妄本空”對真妄相對的二元觀念進行“有無俱遣”而達到“不空”，再用“空”性將“不空”也空掉。禅宗又說：“真不立，妄本空，有無俱遣不空空。直饒空盡無一物，正好投身烈焰中！”比《證道歌》又進一層，用般若的烈焰將“不空空” 所達到的“空盡無一物”繼續空卻，如此層層遣除，以至于無窮。又如大慧偈： “顛倒想生生死續，顛倒想滅生死絕。生死絕處涅槃空，涅槃空處眼中屑。”層層遞進，臻于空境，最後連空的意識也予遣除，方臻于纖塵不染的澄明之境。
其四，佛教經典影響了禅宗的境界論。
佛教禅宗境界論揭示明心見性回歸本心時的禅悟體驗與精神境界，主要有一切現成的現量境，無住生心的直覺境，涵容互攝的圓融境，隨緣任運的日用境。
１．一切現成的現量境。
現量境是原真的、即時呈顯的、未經邏輯理性幹預的境界，形成文字者是比量，現量不可言說，屬于比量的文字，在表征禅悟體驗時必然破綻百出。不可用比量來推知揣度，是現量境的根本特點。《起信論》指出，真如自性，超越了一切差別相待之相。這既是真如的特點，也是悟心的特質。在內證境界裏，舉凡有無、長短、美醜、淨穢、生死等一切二元對立蕩然無存。此時心體晶瑩朗潔，脫落了言筌與思維。《楞嚴經》指出，徹悟之人，對“現前種種松直棘曲，皆了元由”，這便是一切現成的現量境。《法華經》對禅宗的現量境也有較大的影響。《法華經》“止止不須說，我法妙難思”、“諸法寂滅相，不可以言宣”，強調抛卻相對知識，“窮子”喻中的“二十年中常令除糞”、“蠲除戲論之糞”也強調對智性的抛棄。抛棄相對知識，是爲了直觀體證。《涅槃經》：“諸佛世尊唯有密語，無有密藏。”主張佛法一切現成。一切現成的基礎是本來現成，本來現成即人人皆具圓滿自足、純明澄澈的本心。《起信論》指出，所謂覺悟就是自性清淨心的本體遠離一切妄念。“本覺”是人人皆具、原本就有的覺悟，由于逐物迷己、迷己逐物，而産生了“不覺”，通過修行以啓發先天“本覺”而形成的佛教覺悟，就是“始覺”。始本合一，即是明心見性。也正是因爲始本合一，所以開悟之時，只不過是發現了原本就有的本心本性，並沒有增加什麼新的東西，此所謂舊佛新成。
禅宗繼承《楞嚴經》“松直棘曲”的現量境思想，形成了“鼻直眼橫”、 “師姑元是女人做”、“春來草自青”等直觀感悟；繼承《法華經》強調直覺觀照思想，摒落語言情識，以“止止不須說，我法妙難思”作爲標舉禅不可說的口號；繼承《涅槃經》“王庫藏中無如是刀”思想，作爲對知解、語言、各種門庭施設的摒棄，以“世尊有密語，迦葉不覆藏。一夜落花雨，滿城流水香”表征 “不覆藏”的禅境。《起信論》始本合一的思想，也成爲禅宗境界論的基本觀念。禅宗的終極關懷是徹見本來面目，徹見“本來面目”就是通過始覺複歸于本覺。基于這種觀念，禅宗強調本覺存在于每個人的身上，人們由于不能認識本覺的存在，而産生“不覺”。只要頓悟佛教真理，即可舍妄歸真，合于本覺。禅宗還繼承《心經》、《金剛經》“無所得”思想，將無所得看作是最上乘的佛法，主張真正的覺悟一法不立、一絲不挂、一塵不染。要體證不生不滅、不垢不淨、不增不減的“本來面目”，就要將一切執著放下再放下，無得無證，才能與之相應。
２．無住生心的直覺境
《楞伽經》指出，叁界唯心，萬法唯識。我們生存的這個世界，是由無明惡習熏染藏識而變現的虛幻現象。凡夫認假成真，執幻爲實，所以流轉生死；而智者已證萬法唯心，一切現象無非都是自心的現量，沒有一物是真實的存在，因此縱使置身聲色紛纭的現象界，也仍然能夠“起佛乘種性”。悟者處在聲色世界中，看待自身和外物，會親證到如夢似幻的存在。《起信論》指出本覺的體相猶如清淨的鏡子：一是“如實空鏡”，遠離一切境界之相。二是“因熏習鏡”，謂一切世間境界都在其中顯現。叁是“法出離鏡”，謂覺體出離煩惱，猶如淨鏡經由拂拭而離垢。四是“緣熏習鏡”，謂覺體出離煩惱，能熏習衆生之心使之修習善根。《楞嚴經》說菩薩最初在能聞的境界中，入于能聞的自性之流，亡去所聞的聲音之相，再由了無所聞的寂滅中進修，對有聲與無聲的動靜兩種境象，雖曆曆感知，卻一念不生。如此漸加精進，能聞與所聞的作用功能，都渙然淨盡，以致于能所俱泯，連盡聞無相的境界也無所住，從此所覺與能覺都蕩然一空，空與覺性渾然一體，至極于圓明之境。由此能空與所空都滅，滅盡生滅的作用，寂滅自性遂當下現前。《楞嚴經》還說，悟者“觀諸世間山河大地，如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤迹。虛受照應，了罔陳習，唯一精真”，指出悟者觀看世間山河大地，猶如明鏡般映照物象。物來斯應，過去不留，只是一片清虛。悟者映照一切事物，了然無礙，再沒有過去存留的習氣，唯有那至真之精靈，了了常明，這就是無住生心的境界。《金剛經》說：“應無所住而生其心”，無住即不執著。一切法無有實體，所以禅心應無所住。“應無所住”是大乘般若理論的核心內容。《法華經》說：“諸法從本來，常自寂滅相”，謂縱是置身喧鬧的現象界，也要在起滅紛纭的表象中看到永恒寂滅的本相。《維摩經》指出，現實世界龌龊如糞壤，灼烤如烈火，然而，正是在糞壤烈火中，綻放出聖潔的悟之花。“火中生蓮花”、“天花不著衣”二喻，表征了通脫無礙毫不粘滯的禅心。《華嚴經》指出，法身遍在，人人都有諸佛的本元，都有成佛的內在依據。每一粒塵埃，都包含圓滿的法界；每一個生靈，都具有純明的佛性。《華嚴經》、華嚴宗的圓融思想，打通了衆生與佛陀、俗界與佛界的隧道，呈顯出存在而超越的生命情調。《圓覺經》主張 “回入塵勞”，雖在塵勞中，卻不染塵…
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