法眼宗禅詩

　　二、一切現成

　　吳言生

　　［臺灣］東大圖書公司，《經典禅詩》，2002年11月初版

　　第133—135頁

　　 二、一切現成

　　 文益悟道機緣中，知性的努力臻于極限，山窮水盡之際，蓦地透露出言語道斷、心行處滅的絕好消息，這時桂琛才告訴他：若論佛法，一切現成。“一切現成”成了法眼宗宗風顯明的特色。呂谏先生說，“從他(法眼文益)的門庭設施來看，(其宗風)可以說是“一切現成”，也就是說，理事圓融並非人爲安排，而本來就是如此，所以他們的宗眼就是“現成”。”〔《中國佛學源流略講》第二四五頁。〕

　　 與“一切現成”相聯系的禅學感悟是“本來現成”，它是“一切現成”的基礎。在禅宗史上，較早地提出本來現成觀點的是神照本如。他所作的開悟詩說：“處處逢歸路，頭頭達故鄉。本來成現事，何必待思量。”佛性本來現成，只需頓悟而不可思量計較。“一切現成”側重真如本體的遍在性，“本來現成”側重禅悟主體佛性的原本自足。“本來現成”注重向真如理體的回歸，回歸本來；“一切現成”更注重對目前“一切”的感悟，注重當下。“佛法現成，一切具足。豈不見道圓同太虛，無欠無余。”正是在“本來現成”的基礎上，形成了法眼宗“一切現成”的宗風。“一切現成”的宗風，使得法眼宗禅詩具備了日用是道即凡即聖的美感特質。

　　 “一切現成”的宗風注重當下性，側重于證悟當下即在的生命情境。法眼宗所要證悟的禅理是一種當下即在的東西，因而法眼宗的禅師們在教禅學禅、接引參禅者時，最常用的方法是把參禅者的注意力隨時隨地引向現在和這裏，指示他們時刻關注這當下即在的東西。法眼宗繼承僧肇“觸事而真”思想，指出一切皆是道，在日常生活之外，並不存在著另外的真理。文益指出，一切皆是道，在日常生活之外，並沒有什麼與道相合的東西。法眼阻雪時，曾與同行的人研討過《涅槃無名論》。僧肇主張，不離開現世界的煩惱，而證得菩提涅槃；不離開濁世，而進入佛國。發生這種轉折的關鍵在于能否妙悟。而能否妙悟的關鍵，又在于能否“即真”，在現實世界的平凡事物上，感受到永恒的真理。能夠“即真”，就能將有無、物我打成一片，天地與我同根，萬物與我一體，觀照者即可擺脫情塵欲累，使六合萬有盡入心境，使玄妙的根性脫離曠劫的無明習氣，在動蕩遷轉的現象界中保持心靈的甯靜。處有不有，不被有所拘束；居無不無，不被無所沈溺。從而超出動靜、有無，獲得心靈的自在圓滿。長慶慧棱曾作悟解頌(《傳燈》卷十八《慧棱》)：

　　 萬象叢中獨露身，唯人自肯乃方親。

　　 昔時謬向途中覓，今日看如火裏冰。

　　 此偈後來成爲法眼宗禅人參究的常用話頭。人世間的一切萬法有善有惡，而禅者善知諸法的善惡淨染種種差別性，不起分別心，不褒美善法，也不揚棄惡法，將一切對待差別都蠲除蕩滌，這時便湛湛然仿佛獨自露身于萬象之中。文益還指出，六根所接觸者皆爲真理，只要不生分別，隨緣而行，則一切都是道。因此，“如何是禅？叁界綿綿，如何是道？十方浩浩”。在現實生活中，時時處處都可以參悟禅道。僧問曉榮如何是日用事，禅師作詩以答(《曉榮》)：

　　 一念周沙界，日用萬般通。

　　 湛然常寂滅，常展自家風。

　　 在日用之中，條條大道都通向了悟之途，禅者以般若無知的觀照，保持著湛然甯靜。于是，在“愁殺人”的日用中，有快樂的“無憂佛”，在“生死”的苦海中，有“涅槃”的智光。法眼宗運用僧肇“江河競注，日月旋流”的般若直觀來回答什麼是“不遷義”，將“暑往寒來”、“春夏秋冬”作爲不遷義，將“飛飛揚揚”作爲不動尊，表達了在動蕩遷變的現實生活中保持心性澄湛甯靜的感悟。