法眼宗禅詩

　　一、般若無知

　　吳言生

　　［臺灣］東大圖書公司，《經典禅詩》，2002年11月初版

　　第127—132頁

　　 在中國禅宗五家中，最爲晚出的是法眼宗。由于它的開創者文益(885～958)圓寂後，被南唐中主李差谥爲“大法眼禅師”，後世遂稱此宗爲法眼宗。法眼宗的宗風“簡明處類雲門，穩密處類曹洞。其接化之言句，似頗平凡，而句下自藏機鋒，有當機觌面而能使學人轉凡入聖者”。〔正果法師《禅宗大意》，見《禅宗曆史與文化》第一九六頁，黑龍江教育出版社一九八八年版。〕　文益參地藏院羅漢桂琛而得悟。其悟道因緣，對他禅學思想的形成有很大影響，形成了“般若無知”、“一切現成”的法眼宗風。

　　 一、般若無知

　　 在法眼文益悟道因緣中，“不知最親切”最有意味。其理論基石，是“般若無知”。東晉僧肇的《般若無知論》指出，般若(“聖智”)和通常人的認識(“惑智”)有本質不同。通常人所講的知，是對現象界片斷的、虛幻的對象的認識，而現象界本身則是虛幻不實的。惑智用來認識、分析現象界，它承認主客觀的存在，承認邏輯思維、推理作用；而般若則是神秘的直觀。般若不同于惑智，它無知而無所不知，是洞察一切、無所遺漏的一切知，是最全面最高的智慧。它觀照的對象不是任何具體的客觀事物，而是無相的真谛，觀照活動不需要經過任何感覺思維，不必借助任何語言、文字。《般若無知論》指出，般若不是世俗意義上的知識、見聞。真谛的特性是大全，對于大全，任何世俗之知都僅能知其部分，在知的同時勢必會出現不知，而聖人無知，不進行世俗的感知，所以可避免世俗之知的片面性。僧肇還引用《維摩經》中寶積菩薩“無心無識，無不覺知”之語，來說明取消心意、取消知識，反而無所不知、無所不察的般若直觀的特性。“般若無知”的宗風，使得法眼宗禅詩具備了色相全泯、觸目菩提、直覺意象原真地呈顯的美感特質。

　　 1.色相俱泯，觸目菩提

　　 般若無知，“不知最親切”，由世俗之知升華到般若的無知，即是參禅最親切的悟入之處。法眼宗認爲，般若之知貴在當下頓悟，不容擬議思維。“摩诃般若，非取非舍”，般若觀照是神秘的直觀，它“思量不及。設爾思量得及，喚作分限智慧”。思量而得的知，只是部分的、有限的、不連貫的世俗之知。學僧問延壽如何會取永明家風，延壽說：“牛胎生象子，碧海起紅塵”，超越了思量取舍，純粹是直觀之境。僧問什麼是延壽禅法的玄妙之處，延壽作偈以答：

　　 欲識永明旨，門前一湖水。

　　 日照光明生，風來波浪起。

　　 人人門前皆有一湖水，這就是清純無染的自性。自性不被惑亂時生起的直覺觀照，即是般若無知，猶如日照湖面，水日相鮮，光輝明潔；當運用世俗之知時，自性遭受惑亂，猶如湖水不再平靜，波翻浪湧，映照在其中的景象也支離破碎，人對萬物遂失去了澄明感應。基于對世俗之知與般若無知之不同情境的充分體認，法眼宗首先注重對世俗之知予以徹底的清除。清除了知見之後，山水自然呈現于觀照主體的，已不是外在的色相，而是觀照者內在的真如佛性之美。觀照主體泯除了心念意識，水月身心，通體澄明。此時洞觀萬象，所見所聞悉是真如自性的流露。

　　 《五家宗旨纂要》以“聞聲悟道，見色明心”來概括法眼宗風。幻色不礙真空，真空不礙幻色。色空無礙，空有一如，即可擺脫情塵欲累，從而領悟到佛法一切現成，在山水自然之中，都呈露著真如：“森羅萬象，是善財之宗師；業惑塵勞，乃普賢之境界。”業惑塵勞，日用是道；森羅萬象，見色明心。本先《見色便見心》頌雲：

　　 若是見色便見心，人來問著方難答。

　　 更求道理說多般，孤負平生叁事衲。

　　 見色“便”明心，必須直下頓悟，所以不能思量計較。如果擬議思維，即與真谛相悖。

　　 幻色非真色，菩提性宛然。色相俱泯之時，觸目無非菩提。故法眼宗指出，山水自然都是佛性的顯現，應當用澄明襟懷來感應：“幽林鳥叫，碧澗魚跳。雲片展張，瀑聲鳴咽。你等還知得如是多景象，示你等個入處麼？”在法眼宗看來，“山河大地是真善知識，時常說法，時時度人”，“山河大地是上座善知識。放光動地，觸處露現”。在這種理念的支配下，法眼宗禅詩表達了觸目菩提的悟境(分別見《遇安》、《林間錄》卷上)：

　　 欲識曹溪旨，雲飛前面山。

　　 分明真實個，不用別追攀。

　　 撲落非他物，縱橫不是塵。

　　 山河及大地，全露法王身。

　　 “曹溪旨”即佛法大意。真如實相，不在別處，就在眼前生動地呈顯著的自然物象之上，它真真切切地展露著自性的最深奧秘，不可舍此他求。次首是洪壽聞墜薪有省而作的悟道偈。洪壽于墜薪之際，聽到了清脆的響聲，頓時豁開耳根，一根返源，六根解脫，靈光乍現，頓悟本來，徹見山河大地悉真如的妙谛。法眼宗人指出，由于人們受各種世俗習染的障蔽，縱是面對清明景色，也很少有人能夠欣賞：“傷夫人情之惑久矣，目對真而不覺。”由于情迷自惑，縱然面對自然山水，也不能領悟其中顯露的真如。文益詩雲(《古尊宿》卷二二《法演》引)：

　　 幽鳥語如篁，柳搖金線長。

　　 煙收山谷靜，風送杏花香。

　　 永日蕭然坐，澄心萬慮忘。

　　 欲言言不及，林下好商量。

　　 無情有佛性，山水悉真如。由于世人心爲境遷，粘著事相，遂使心爲境縛。而禅者泯除了世俗之知後，即可對山水真如作原真的感悟。幽鳥綿蠻，聲如修竹吟風；嬌柳婀娜，柔條摩娑春池。山岚漸漸收起她的雲绡霧噻，春日的山谷幽靜而甯谧。暖風輕拂，飄來縷縷沁人心脾的花香。詩人留連永日，蕭然禅坐，澄心內照，物我一如，所有擾亂心志的情絲意絮，都自然而然地沈澱了，消泯了。此時所見所聞，無非自性。此中有真意，欲辯已忘言。對個中叁昧，用言語來表達尤嫌拙劣，只有同得林下清趣之人，才能夠充分欣賞。

　　 2.直覺意象，現量呈顯

　　 般若無知超越邏輯思維，表征般若無知的意象是直覺意象。邏輯思維的基石是二元對待。要突破邏輯思維，就必須用般若的倚天長劍，將相對的兩頭一齊截斷。在法眼宗看來，本體絕對，著不得任何語言的塵屑；法身無形，一落言筌，即成應身；第一義不可說，一涉言語，就墮入了第二義。絕對的本體，如果被當作對象來觀看、言說，便成了被看、被說的客體，如此一來便構成了主客對立，這樣的本體就不再是絕對的了。文益告誡弟子：“微言滯于心首，嘗爲緣慮之場；實際居于目前，翻爲名相之境。”萬物都自然而然地以其本來面目，明明白白地呈現在人們眼前，卻被人們變成了名相。要想認識萬物的本來面目，就不能于萬物之外別求解脫，不能陷入名相的沼澤。

　　 爲了表達智性的絕境，法眼宗在錘煉學人時，經常運用鎖口訣。法眼宗認爲第一義不可言說，一開口便落入了第二義。鎖口訣的運用便是爲了截斷學人的取舍之心。法眼宗禅人運用鎖口訣，在學人一張口時，就迅速地將他的嘴鎖住，將剛剛生起的二分意識逼回到它還沒有産生的原點。斬釘截鐵，毫不拖泥帶水。學人問用清如何是鎖口訣，禅師說：“遍天遍地。”並有詩雲(《用清》)：

　　 雲蓋鎖口訣，擬議皆腦裂。

　　 拍手趁虛空，雲露西山月。

　　 “鎖口訣”阻絕了一切可能生起的分別妄想。阻絕分別妄想，使虛靜的心靈詩意般地開張，即可使參禅者在清輝遍地的西山明月上感受到佛法大意。