曹洞宗禅詩

　　一、石頭希遷的《參同契》

　　吳言生

　　［臺灣］東大圖書公司，《經典禅詩》，2002年11月初版

　　第77—83頁

　　 曹洞宗最爲顯著的思想是理事、正偏的兼帶回互。它的思想淵源，遠可以追溯到《華嚴經》、華嚴宗，近可以上溯到石頭希遷。希遷的禅風圓轉無礙，時人稱爲“石頭路滑”。其五言偈頌《參同契》，借用東漢末年煉丹方士魏伯陽著作的名字，展開各種思想的會通(《洞山悟本錄》)：

　　 竺土大仙心，東西密相付。

　　 人根有利鈍，道無南北祖。

　　 靈源明皎潔，枝派暗流注。

　　 執事原是迷，契理亦非悟。

　　 門門一切境，回互不回互。

　　 回而更相涉，不爾依位住。

　　 色本殊質像，聲元異樂苦。

　　 暗合上中言，明明清濁句。

　　 四大性自複，如子得其母。

　　 火熱風動搖，水濕地堅固。

　　 眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。

　　 然于一一法，依根葉分布。

　　 本末須歸宗，尊卑用其語。

　　 當明中有暗，勿以明相遇；

　　 當暗中有明，勿以明相睹。

　　 明暗各相對，譬如前後步。

　　 萬物自有功，當言用及處。

　　 事存函蓋合，理應箭鋒拄。

　　 承言須會宗，勿自立規矩。

　　 觸目不見道，運足焉知路。

　　 進步非遠近，迷隔山河固。

　　 謹白參玄人，光陰莫虛度。

　　 《參同契》中，“參”意爲參差不齊，指世間萬法分殊，各守其位，互不相犯；“同”，意爲萬法雖殊，同歸真如；所謂“契”，則是二者的統一。具體說來，心、物有別，內、外有別，理、事有別，但這些分別，歸根結蒂，不過是體用之別，從本質上看是一體的。石頭的《參同契》，就是既要分辨出它們的不同，又要辨明它們的契同，達到理事圓融。

　　 “竺土大仙心，東西密相付。”石頭在一開始就強調《參同契》所頌的是佛陀的心法。佛陀將涅槃妙心傳付給迦葉，曆經二十七祖，傳至達摩。達摩東渡來華，禅宗遂開始了“東西密相付”的曆史。

　　 “人根有利鈍，道無南北祖。”在傳授禅法的時候，由于人的器根有利鈍愚魯的不同，所以悟道也有頓、漸不同，由此生起了北宗的漸修和南宗頓悟的差別。但就求道悟道而言，並沒有高下之分，所以不能有南宗、北宗的門戶之見。

　　 “靈源明皎潔，枝派暗流注。”“靈源”，指心、理，即本體。“枝派”，指物、事，即現象。自心自性，即是萬法之源，光明皎潔，但它並不是單獨的存在，而是顯現在一物一事之中。樹木有千百條枝幹，河流有千萬條支流，但樹木的根部只有一個，河流的源頭只有一個。“靈源”正像樹木的枝幹、河流的枝派一樣，流注在萬事萬物之中。雖然物、事只是個別，只是殊相，只體現了真如的一支、一脈，但真如卻暗暗流注于其中，所以它們同樣是真如的全體。理、事雖有體用之別，卻是一個統一體的兩個側面，二者不能偏廢，更無高下之分。

　　 “執事原是迷，契理亦非悟。”“理”是滲透在千差萬別的現象界事物中的理體；“事”則是被法性滲透的現象界中千差萬別的事物，屬于用的範疇。執著于千差萬別的某一現象界事物是迷，僅僅體會了寓于事物中的理體也是迷。換言之，執著于事相而求法求道是迷妄，執著于契理而不識事相差別同樣也是迷妄。只有理事融通，才能無所執著。

　　 “門門一切境，回互不回互。”宇宙間萬事萬物就是“門門一切境”，它們的關系是既回互而又不回互：“回互者，謂諸根境互相涉入，如帝網珠也；不回互者，謂諸根境各住本位，未嘗混雜也。雖互相涉入，而實各住本位；雖各住本位，而實互相涉入，此非意識之境。”〔永覺禅師《洞上古轍》卷上《參同契注》，收于《永覺元賢禅師廣錄》卷二七，續藏第一二五冊。〕　

　　 “回而更相涉，不爾依位住。”事理之間盡管界限分明，但我中有你，你中有我，互相依存，互相作用，同時又保持其獨立的個性。事與理雖然彼此相依相涉，卻各有分限，互不淆雜。

　　 “色本殊質像，聲元異樂苦。”明確了理事關系的基本原則之後，還要深入了解萬法殊相，從紛繁複雜的森羅萬象來悟入理體。“色”大約相當于物質，凡是我們的六根所能感受得到的，都可納入“色”的範疇。“色本殊質象”，是說我們的六根所感受的現象界事物的本來面目，與六根依緣六塵而生的六境是很不相同的。這是因爲我們習慣于從一己的立場來看待世間萬物，由此而産生對事物表象的虛妄認識，與色塵的本來面目大相徑庭。同理，“聲元異樂苦”，人們的耳根所依緣聲塵而生的耳識，與聲塵的本來面目差之千裏。“暗”與“明”的關系猶如理與事、體與用的關系，“暗合上中言，明明清濁句”是說，在本體上似是符合上中根機的言句，放在體用的角度去看，卻又是清濁分別見之境了。

　　 “四大性自複，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。”構成色法的地、水、火、風四大要素，火性暖，風性動，水性濕，地性堅。由于四大和合的原因，使其自性不能顯現。只要透過四大和合的一切現象界事物而見到四大的自性，就會在用中見體，如同因子而見其母。“母”與“子”，就是體與用，也是共相與殊相、一般與個別、理與事、心與物。

　　 “眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然于一一法，依根葉分布。”人們認識外物，眼根所對爲色塵，耳根所對爲聲塵(音聲)，鼻根所對爲香塵，舌根所對爲味塵(鹹醋)，身根所對爲觸塵，意根所對爲法塵。六根執著于六塵。如果洞知五蘊本空，六塵非有，則佛道自成。站在權宜方便的角度上看，有四大、六根之分；站在根本的立場上看，世間纭纭萬法都是由真如之根所派生出的枝葉。

　　 “本末須歸宗，尊卑用其語。”明確了體用關系之後，就可以靈活地運用禅機了。“本”就是心性，性理；“末”就是萬物，事相。在運用機鋒之前，首先要把所涉及的理、事的內涵、性質辨析得准確清晰，然後要分清二者在這段機語中的主從、輕重關系。

　　 “當明中有暗，勿以明相遇。”這裏的“明”、“暗”，有兩層含義：

　　 其一，事相顯豁爲“明”，性理深奧爲“暗”。當學人悟道處在用中有體時，作爲師父不能單純地從用的角度去接引他；“當暗中有明，勿以暗相睹。”當學人悟道處在體中有用時，作爲師父也不能單純地從體的角度去接引他。

　　 其二，明白的語言稱爲“明”，含蓄的語言稱爲“暗”。“當明中有暗，勿以明相遇”是說對明白顯豁的道理，不要以明對明，流于淺薄；“當暗中有明，勿以暗相睹”是說深奧的道理，應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。

　　 “明暗各相對，譬如前後步。”理與事、明與暗各自相對待而又統一于真如之體，如同人在行走時兩足有先有後，不可偏廢。

　　 “萬物自有功，當言用及處。”世間萬法各有其功用，學人當明其“用”與所用之場合。世間萬法紛然，既不能妄立一法，也不能妄廢一法。

　　 “事存函蓋合，理應箭鋒拄。”事存在于理體中，如同函蓋一樣的密合，有事就有理；理如同一竿接一竿疾飛而來的箭，沒有一件事不被它所貫串!理遍在萬物，好比箭穿靶心，一以貫之。

　　 “承言須會宗，勿自立規矩。”石頭告誡弟子，以後各自開山立派時，切不要失卻本宗，秉承祖師言教，必須理會其宗風，不得自立規矩以壞祖師家法。

　　 “觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河固。謹白參玄人，光陰莫虛度。”從理事圓融、“回互不回互”的立場出發，一切皆是真如理體的變現。因此大修行人徹悟第一義時，就會觸目皆是菩提，就能進步(悟道)，就能頓悟真如；如果執迷于事理之別，不明“回互不回互”之理，則與道相隔，就像山河阻隔的堅固了。大道無南北、內外、心物、理事、頓漸之別，因此要抓緊有限的光陰努力修行，以免枉坐竹榻蒲團，虛度時日。

　　 根據《參同契》的思想，理存在于一切事物之中，一切事物又在理的統攝下各各呈現出差別。因此在把握事物的本體時，不能昧失其現象界的差別；在認識現象界的差別時，又不能昧失滲透于一切現象界中的“理”。不明白“不回互”的道理，就會混淆事理；不明白“回互”的道理，就會孤立片面。事事圓融，回互而又不回互，這才是完整的體用關系和理事關系，是真正的“石頭路滑”之處。只有明白了事理之間相互依存又相互區別的道理，才能作到理事會通，圓融無礙。這成爲曹洞宗正偏回互說的理論基石。