臨濟宗禅詩

　　六、無依道人

　　吳言生

　　［臺灣］東大圖書公司，《經典禅詩》，2002年11月初版

　　第54—56頁

　　 六、無依道人

　　 “無事是貴人”、“無位真人”都有不向外求的特征，而“無依道人”則是不向外求的進一步深化，強調主體的自足圓滿。要達到“無依”的境界，首先必須認識到“無衣”。《臨濟錄》指出，接機時運用的種種方便是“衣”；聖境、佛祖、清淨境是“衣”；語言文字是“衣”。臨濟指出了叁衣，並毫不容情地將之剝除：“世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。爾只麼識他閑名爲實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有個菩提依、涅槃依、解脫依、叁身依、境智依、菩薩依、佛依。爾向依變國土中，覓什麼物

　　” 經過徹底剝奪之後的禅者，便成了獨立不羁的“無依道人”，他們“向裏向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在”(《臨濟錄》)。　他們“殺人不眨眼”，對過去佛、現在佛、未來佛都痛下叁十棒，以“報佛之深恩”，從而將珍貴的骊龍颔下珠(悟心)視爲“糞球”，高揚起自信的大纛：“如今學者不得，病在甚處

　　病在不自信處。……爾若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別”。這種氣概，決不依門傍戶、數他人寶，而是戛戛獨造，迥異凡人。在臨濟的提倡下，臨濟宗禅人張揚絕對自由的主體精神：“直教個個如師子兒，吒呀地哮吼一聲，壁立千仞”，“打破琉璃卵，透出鳳凰兒”(《汾陽錄》卷上)。神鼎《偶述》雲(《古尊宿》卷二四)：

　　 自在神鼎寺，少鹽兼無醋。

　　 雲水若到來，撒手空回去。

　　 “少鹽兼無醋”，即是“內外推窮一物無”；“撒手空回去”，即是“我宗無語句，亦無一法與人”，與臨濟思想合若符契：“道流，諸方說有道可修，有法可證，爾說證何法，修何道？爾今用處欠少什麼物，修補何處？”(《臨濟錄》)　只要有所尋求，即是迷失。參禅者毫無例外地渴求見性，但向外尋求，縱有所得，也是迷失。沒有得到外在珍珠之人，珍珠仍然存在于他的自性中，只看他能不能回光返照，去發現罷了。

　　 “無依道人”否定的對象之一是語言文字之衣。歸省《山門供養主經過覓頌》雲(《古尊宿》卷二叁《歸省》)：

　　 諸方化主往來多，青山綠水意如何？

　　 演若達多應認影，不知鹞子過新羅。

　　 詩以演若達多迷頭認影喻化主對自己所作詩頌的粘著；以“鹞子過新羅”喻詩頌所表達的真意早已不見。詩歌勸誡學人，要在“青山綠水”中即物即真，聆聽這天然之“頌”的玄音秘響，而不必舍此另求。文悅則索性借用兩句唐詩將語言文字徹底鏟除：“啼得血流無用處，不如緘口過殘春！”(《古尊宿》卷四十)　其《示學者》雲(《古尊宿》卷四一)：

　　 赫日光中誰不了，底事堂堂入荒草？

　　 擔簦負笈苦勞心，從門入者非家寶。

　　 演宗乘，提祖教，千年枯骨何堪咬？

　　 南北東西歸去來，拈得鼻孔失卻口。

　　 自性“人人具足”，光明如日，人們卻不能了悟，而落于知見的荒草。由于“不信衣珠”，以致于“千少萬少”(《汾陽錄》卷中)。　于是“擔簦負笈”，“擔缽囊屎檐子，傍家走求佛求法”(《臨濟錄》)，　到處尋求，殊不知“獻寶虧家寶，求金失自金”(《汾陽錄》卷下)，　從各種感官之門得來的知識，並不是自己本具的自性。開悟的關鍵在于發現本具之佛性，不明此理，向外尋求，終究會毫無所得。宗乘祖教，正如臨濟所說的“枯骨”，一味咬嚼它怎能得到液汁與滋養？只有等經由了南北東西的苦苦尋求後，才能蓦然明心見性，“拈得鼻孔”。明心見性之時，就會發現，語言文字已純屬多余，在內證的境界裏，是得意忘言，不可說，不用說的。此詩形象地表達了臨濟宗禅人不依佛祖不依經，只依自家本來性的無依禅髓。