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葷辛，是氣味劇烈之蔬菜的統稱，通常說五辛或五葷。關于五辛的名稱，經律中有不同的說法，不過就多數言，叫做蔥、蒜、韮、薤、興渠。這五種菜具有強烈的刺激能力，吃了之後，又能發出極其難聞的氣味，會影響僧團的和諧，所以爲戒律所禁止。
五辛，在小乘律中只提到蒜，像《四分律》比丘尼戒單墮第七十條中說：
若比丘尼啖蒜者波逸提。比丘突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，是爲犯；不犯者，或有如是病，以餅裏裹蒜食，若余藥所不治，唯須服蒜差，聽服，若塗瘡不犯。
有病因緣，非食蒜不能治愈，戒律才開許，吃了蒜後，爲了不影響大家，律中又作了進一步的規定。如《僧祗律》中說：
(蒜)服己，七日不得臥僧床褥，上僧廁，入僧浴室、溫室、講室、食屋、受僧次請，乃至說法布薩，一切不得住；不應繞塔，若塔在露地者，得下風遙禮，至八日澡浴，浣衣，熏已得入衆。
在一個團體裏，如果大家都食蒜，不會有什麼特殊感覺，倘若只有一、二個人吃，那種由食蒜後發出的臭氣，其他人絕對無法忍受。所以，吃一次蒜要與大衆生活隔離七天，等他身上臭味散盡了，沐浴更衣後，才能回到大衆中生活。
禁食五辛是大乘經律中提出的。如《梵網經》中說：
若佛子，不得食五辛：大蒜、荅蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五種，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。
此中大蒜，又稱胡蔥，史傳張骞出使大宛，從胡地取回；慈蔥，就是蔥，由莖葉慈柔得稱。蘭蔥，有說是小蒜，有說是韮菜。茗蔥，一名山蔥，生長于山澤中，有說就是薤。興渠，據傳漢地沒有。
五辛既不同酒，能使人神智不清；也不同肉，吃了有違慈悲本懷。菩薩戒中爲什麼要禁止食用呢？《楞嚴經》說：
是諸衆生求叁摩提，當斷世間五種辛菜。是五種食，熟食發媱，生啖增恚，如是世界食辛之人，縱能宣說一二部經，十方天仙，嫌其臭穢，鹹皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，舔其唇吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人，修叁摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護，大力魔王，得其方便，現作佛身，本爲說法，非毀禁戒，贊媱怒癡。命終自爲魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者，永斷五辛，是則名爲第一增進修行漸次。
食用五辛生媱增恚，善神遠離，魔王引誘，生毀禁戒，死墮地獄。《楞伽經》也說：
一切肉與蔥，及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。飲食生放逸，放逸生邪覺，從覺生貪欲，貪令心迷醉。迷醉長愛欲，生死不解脫。酒肉蔥韮蒜，悉爲障聖道，及違聖表相，是故不應食。
這將吃蔥蒜的過失，與飲酒吃肉相提並論，原因是它們都能增長愛欲，障礙聖道，所以不能食用。
六、煙酒有何危害
佛教的戒律有性戒與遮戒之分，酒是屬于遮戒，但它又不同于一般的遮戒，因爲不論是在家五戒、八戒；還是出家的沙彌戒、比丘戒，乃至菩薩戒，無一不戒酒。酒是遮戒，說明了飲酒本身並非罪惡，爲什麼一切戒都禁止呢？因爲飲了酒，能使人犯戒，所以凡是佛子，都應該戒酒。
酒能引起犯戒，在小乘律論中有一個很典型的例子，說有一位受了五戒的優婆塞，平常持戒很認真，有次從遠處回來，口渴的不得了，誤喝了一碗酒不免醺醺然的微醉，正在此時，見到鄰居的一只雞跑進屋來，就把它殺了佐膳；過了一會兒，鄰女來尋雞，他說根本沒有看見；不惟如此，看到鄰女長了幾分姿色，還將她強奸了。爲一飲酒，五戒盡失，所以酒成爲重要戒相，是有它實際理由的。
酒在比丘戒中爲九十單墮之一，這條戒緣起于娑伽陀尊者，借宿辨發梵志家，降伏毒龍，引起拘睒彌城主的歸信，觀禮世尊，要供養尊者，六群比丘爲索黑酒，尊者渴了，醉倒途中，佛陀才製定了這條戒。戒文是：
若比丘，飲酒者波逸提......比丘尼波逸提，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，是爲犯；不犯者，若有如是病，余藥治不差，以酒爲藥；若以酒塗瘡，一切無犯。
酒是一切酒，《大智度論》歸納有叁處，即谷酒、果酒、藥草酒，這一切能令人醉，心動放逸，都是不能飲用；除非爲了治病，非酒無以恢複健康，才能飲用。
飲酒除了能導致犯戒，還有很多過失，佛陀在製酒戒時，就略舉了十種。律文曰：
凡飲酒者，有十過失。何等爲十：一者顔色少，二者少力；叁者眼視不明，四者現嗔恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬥訟，八者無名稱，惡名流怖，九者智慧減少，十者身壞命終，墮叁惡道。
酒的過失很多這裏僅僅略舉了十種，另外在《大智度論》中說有叁十六失。未了又引經偈說：
酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。失念增嗔心，失歡毀宗族。如是雖名飲，實爲飲死毒。不應嗔而嗔，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，不應語而語，與狂人無異，奪諸善功德，知愧者不飲。
佛教是一種智慧的宗教，八正道以正見爲首，修行的整個過程，時時都要依賴智慧的朗照，而酒卻能迷失人的智慧，所以酒的過失的確是很嚴重的。
菩薩戒對酒有著更嚴格的規定。如《梵網經》輕垢戒的第二條說：
若佛子，故飲酒，而酒生過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲，不得教一切人飲，一切衆生飲酒。
酒有無量過失，所以不得自飲及教人飲。同《書》十重戒第五條又說：
若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，而菩薩應生一切衆生明達之慧，反更生一切衆生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。
自飲酒犯輕垢罪，販賣酒則犯波羅夷罪。原因是菩薩所作所爲都應該使衆生開智慧，而酤酒則使衆生生顛倒心，所以罪過特重。
菩薩告訴我們不得飲酒，更不能販賣酒。但作爲慈悲爲本的菩薩道，在爲度生的情況下，還是可以開飲的，比如經中說載未利夫人，爲救廚師一命，勸請波斯匿王飲酒，不但無罪，反生功德。
在世俗生活中，與酒一樣受人重視的還有煙，通常人們都把煙酒合在一起說。飲酒在戒律中嚴格禁止，這是衆所周知的，對于吸煙，一般都以爲戒律中沒有提到，所以在出家人中，有吸煙的也有不吸煙，不吸煙的盡管對吸煙的看不順眼，但也找不到指責的理由，只得各行其是了。
吸煙的確沒有喝酒食肉的過失那樣嚴重，但在戒律中也還是有說到的。如《四分律》四十叁卷中就記載：
爾時有比丘患風，醫教用煙，佛言聽用煙。
從這一段律文看來，如果有患風和醫教用煙的兩個前提，佛陀還是允許抽煙的，否則就不能吸。
在我們這個社會裏，似乎早已形成了這樣一種觀念，抽煙喝酒是世俗人的事，出家人是遠離煙酒的。所以，一旦見到某個僧尼抽煙，人們就會譏嫌。出于維護僧團的榮譽，應該不抽煙才對。況且煙中所含尼古丁，能使人身體受到不良影響，導致肺癌，何苦呢？
七、食時應有的警覺
出家的目的是爲了解脫，要想解脫，首先必須遠離貪著。在日常生活中，最能令我們貪著的無過于美好的飲食。因此，佛製比丘食時當起厭治和觀想。如何厭治呢？《大集經》中說：
雲何修習食不樂想？若有比丘執持缽時，如血塗髑髅，爛臭可惡，蟲所住處；若于食時，應觀是食，如死屍蟲；若見面時，如末骨想；得飯漿時，作糞汁想；得諸餅時，作人皮想；所執錫杖，作人骨想；得乳酪時，作濃血汗想；若得菜茹，作發毛想；得種種漿，作血想；是名于食生不樂想。
這是用智慧轉變現前的受用境界以製伏自已的狂情、貪著，而達到不可樂，遠離的解脫效果。
觀想，就是著名的食存五觀。
一、計功多少、量彼來處：是思惟食物的形成過程和施主付出的代價。如《大智度論》說：
思惟此食，墾植耘除，收獲蹂治，春磨洮沙炊煮乃成，用功甚多。計一缽之食，作夫流汗，集合量之，食少汗多，須臾變惡，我若貪念，當墮地獄，啖燒鐵丸。從地獄出，作諸畜生，償其宿債，或作豬狗，常啖糞除，故于食中，應生厭想。
考察一粒米乃至一碗飯，從農民播種，到煮成熟飯，需要付了多少汗水。
二、自忖已身德行：這是關于接受供養的條件。《五分律》說：
若不爲解脫出家者，不得受請。若坐禅、誦經、檢校僧事，並爲解脫出家者，聽受僧次。
出家的目的不是爲了解脫生死；出家之後不坐禅、誦經，不辦僧事，都沒有資格接受供養；《善見律》說：
比丘受用施物有四種：一者盜用，若比丘破戒受施，名爲盜用。二者負債用，受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施。叁者親友用，謂七學人受供。四者主用，即阿羅漢。
前二種是凡夫僧，後二種是賢聖僧，凡夫僧受供當作觀想，勿生貪心，否則稱爲負債用，負債是要償還的。
叁、防心難過：是說比丘食時應該避免的過失。《明了論疏》說：
律中說出家人受食，先須觀想，後方得餤，凡食有叁種：上食起貪，塵離四過：一、喜業過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故。二、離食醉過：食竟身心力強，不計于他故。叁、離求顔色過，食畢樂光勝常，不須此心。四、離求莊嚴身過，食者樂得充滿肥圓故。下食便生嫌嗔，多墮餓鬼，永不見食。中膳不分心眼，便起癡舍，死墮畜生中。
于好食起貪，壞食起嗔，死後要墮地獄、餓鬼、畜生叁惡道中，《增一阿含經》說：
多食五苦：一、大便數；二、小便數；叁、多睡眠；四、身重不堪修業；五、多患食不消化。故佛言：食知節量。因說偈雲：多食致病苦，少食氣力衰，處中而食者，如秤無高下。
貪著美食，結果就會多食。多食不但能引起現色身的痛苦，還會影響修道。
四、正事良藥；食飯當如服藥，爲除饑渴故病而受食，不應分別飲食好惡。律中用二事譬喻：一、如用油膏車，但是取其滑而易轉，不問油味好與不好。二、古人有夫妻攜帶兒子，經過險峻的道路，途中饑餓迫急，便吃兒子的肉，夫妻祗取支持生命不死，豈顧貪求滋味呢？比丘受食也當如此觀想。
五、爲成道業：在道業沒有成就之前，還需要這個身體，色身的相續，必假飲食。所以吃飯是爲修行成道。《持世經》說：
若不除我倒，此是外道，不聽受人一杯之水。
倘若不爲修道，只是滿足色身需要，即使受人供養一杯水也不行，何況其它東西呢？
寫到這裏，本篇文字准備結束了。需要說明的是，戒律中關于飲食的規定還有很多，如受持、作淨、食時威儀等，如果一一都寫出，未免顯得瑣碎，也不適合于一般讀者，所以本文只就介紹這些。錯誤之處也可能難免，只得敬請大德們指正了。
《漫談僧食》全文閱讀結束。