佛爲什麼要度衆生

　　聖嚴法師

　　 《金剛經》說：“彼非衆生，非不衆生。”又說：“衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”又說：“實無有衆生如來度者，若有衆生如來度者，如來則有我、人、衆生、壽者。”所謂度衆生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心願，所以在未成佛前的凡夫或菩薩，是有衆生可度的。

　　 可是，在成佛之後，既沒有了衆生，也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關系，便不圓滿，並沒有親證法身的全體；因爲一旦親證法身的全體，那就無內、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬于全體的，只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛經》又說：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。”

　　 未成佛時的發心菩薩，都要度衆生，故有衆生可度。因從菩薩的立場來說，一定有衆生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有衆生可度，但他還要度衆生；到了八地以上的菩薩，則是自然運作度衆生，自己卻已經不再度衆生。成佛之後，便不度衆生，無衆生可度，只是衆生自度，以其善根、褔德、因緣的多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟；那是衆生心中的佛與菩薩，不是佛與菩薩的本身。

　　 所謂善根是衆生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，唯有衆生有求，才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鍾爲喻，輕輕地撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響；鍾有響的功能，如果無人去撞，它不會自響；所以，衆生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身在，也不會幫到你的忙。

　　 所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說衆生自求成佛，即得佛的教化、感應；當自己成佛之後，就接受一切衆生的感應，而非佛去感應衆生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名爲正遍知覺，有求必應——衆生有求，諸佛必應。

　　 佛度衆生不是以知識度衆生，所以佛的全知，並不是說佛需要知道衆生所具備的一切知識，也不需要通過衆生經驗中的邏輯理念等的思想，因爲他是整體的，衆生是局部的、個別的，他能給衆生一切，但是不需要學習衆生的東西，而是衆生需要的，他就直接給予。因此，種種根器的衆生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納，這都是從個體、局部爲著眼；佛的心量，既然是全體，所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。

　　 人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一類的衆生當中，就像那一類的衆生。他是有形象的、局部的，需要經過學習，才具備人類所有知識，用這些做爲度衆生的工具，而使得衆生受益。他同時可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數衆生，而他本體法身是不動的。因此，我們不可以說，由于化身的佛有生有滅，就說法身的佛有來有去；也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有限；其實化身的佛，也就具備正知覺，因爲他不離法身，可是不能夠說，正遍知覺的法身佛，是以凡夫知見，所見化身佛的知能，而稱爲正遍知覺。