..續本文上一頁百卷，在這一部大論裏面，彌勒菩薩將一切法歸納爲六百六十條，就是綱領了；一切法歸納爲六百六十法，這個可以說是已經做到了相當的方便，有門徑可尋了，但是對于初學的人來說，這六百六十法還是不容易，因爲法相之學，與法性確確實實不相同，法性是完全叫你悟的，所以說離文字、言說、心緣，是叫你悟入的，言下大悟。法相呢？免不了要你把這些名相都要記住，名相如果記不住，你就沒有辦法修唯識觀，也就是說我們日常生活，二六時中，提不起觀照的功夫，所以這個名相一定要記熟，那麼諸位想一想，六百六十法統統把它要記得清清楚楚，都能夠運用在日常生活當中，也很不容易。于是天親菩薩就發了大心，特別爲初學的人，將《瑜伽師地論》本地分中，這個六百六十法他老人家把它歸納爲百法。諸位要曉得，百法與六百六十法只有條文有多少不同，就是有多寡不同，它的內容完全一樣，真是不增不減，他是把它歸納來說。換句話說，百法要一展開，就是六百六十法，六百六十法再要一展開，那就是一切法：世出世間一切法，由此可知，這個百法就是一切法；這是一切法歸納爲一百條，便于初學而造這部論。所以這部論雖然只說百法，而實際上包括了一切法。這是把造論原由，造論的意趣都交代清楚了。
而這一部論是屬于宗經論，佛法裏面，論藏大致上可以分爲兩大類，一類叫做釋經論，釋就是解釋，也就是經的批注，實際上論就是批注，可是後來的這些大德，爲經典作批注，不稱“論”而稱爲「注」，稱爲「疏」甚至于現在稱爲「講義」，不用“論”這個字，這個是造論的人謙虛。如果批注用“論”這個字，就是說明它這個批注，決定沒有錯誤，就是佛來講解也不過如此，有這樣的自信心，正如我們世間的批注稱之爲傳一樣，左丘明批注孔夫子的春秋，稱之爲左傳，傳就是批注。「傳」，這個字的份量，跟我們佛法這個「論」是一樣的，換句話說，這個批注決定不錯的，流傳到後世，後世人只能夠信受，裏面決定沒有錯誤，換一句話說，他是很不容氣，不必要人來給他指正，他就有這樣的自信心。所以後來人，當然在學力，以及修行的功夫上，比不上這些大菩薩們。
那我們想想，彌勒菩薩是等覺菩薩，天親菩薩是地上菩薩，他們作的批注，實實在在是稱得上論，決定沒有錯誤，與佛所講的一樣，後世當然也有古佛、菩薩再來的，衆生的根性也不如從前的人了，所以菩薩在教學方便法裏面，就教我們謙敬：謙虛恭敬。所以後來的批注不用論，用注、用疏、用講義。用這些字，就是說：我這個批注未必是正確的，遇有高明的人，請他來給我指正。有這個意思在。用論，那就不必客氣了，我這個注的絕沒有錯誤，用不著你來多事了，就有這個味道在，所以論就是批注。
剛才講的釋經論，在大論裏面，譬如《大智度論》就是屬于釋經論。它是摩诃般若波羅密經的批注，是按照經文，一句一句，一個段落一個段落來批注。第二類就是像本論這種性質，叫宗經論。它是宗一切經義而造的論，簡別不是解釋某一部經，不是按照一句一句、一段一段來解釋，它是完全把經文擺脫掉了，來討論經裏面的意趣，這一類的論，我們就叫它叫宗經論。《瑜伽師地論》是宗經論，本論是宗經論，我們研究的《大乘起信論》也是宗經論。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什麼呢？一定是依靠佛的經典來造的，不是憑空而說的。所以這個地方講，“依聖言量而造論”，聖是指的佛，依據佛所說的話，佛所說的話怕我們後學的人不懂，再加以詳細的給我們解釋。
我們在五蘊裏面，這個五蘊是最簡單的歸納，佛法把一切萬法歸納起來講可以說第一簡單的歸納二種，即心法、色法，只二種就統統歸納了，如果再說得稍爲詳細一點，就說五蘊：色、受、想、行、識，如果從五蘊上來講，心相應的行法跟不相應的行法，統統都在五蘊裏頭，行蘊所包括的，所以五蘊的行蘊包括的範圍最大了，相應跟不相應統統都包括在其中，這個一共有二十四種，在五蘊裏面講，行蘊它是在相應心所五十一種當中，要除掉兩種，就是受、想這兩種。受想是五★行裏面：觸、作意、受、想、思。把受、想這兩種提出來，單獨建立了一蘊，五蘊裏頭色、受、想、行、識，那個識就是八識。由此可知，五蘊就是百法；色法裏面就是百法裏頭十一種，受、想是心所有法裏面的兩種。行，除了受想之外，四十九種再加上不相應的二十四種都在行蘊裏頭，識就是八識，可見得講五蘊就是把九十四種有爲法全都包括在其中，一條也不漏。無爲法雖然沒有包括在其中，但是講了有爲，有爲的反面就是無爲，所以無爲法雖然文字裏頭沒有，意思裏頭已經含了，反面就是無爲，因此五蘊就是百法，百法就是五蘊，百法既是一切法的歸納，五蘊當然也不例外。
說到不相應，因爲這個二十四種，它沒有能緣的意思，非能緣，所以它與心法不相應，它不是物質，因此它也無礙，無質無礙，所以它又不與色法相應，它不屬于色法，同時這些法它是有生滅的，所以它又不與無爲法相應，無爲法它是不生不滅的，心與心所它有能緣，它有能緣這個功能，色法呢？它有質有礙，所以這二十四種，與它們都不相幹，但是是從前面叁種變現出來的，所以講叁位差別，叁位是指前面心法、心所有法、色法，從這個叁位差別裏面變現出來的，變現出來這些不相應的心法，譬如我們講“得”，得是什麼呢？得是得失，我們講得到錢了，我們心裏有得的念，這是心，心有求，我們心想求錢財，能求的這個心是心法，是心所法，所求的錢財是色法，現在你得到了。那麼單單講這個“得”，它算什麼法呢？它也不是心法，它也不是色法，它也不是心所法，可是與心、心所、色法脫離不了關系，但是單單講這個得與這叁法不相幹，所以單獨給它建立一門，叫心不相應行法，但是我再告訴諸位，心法、心所法、色法是依他起性，這個二十四不相應是遍計所執性，拿我們今天的話來說，它是完全抽象的，是一種抽象的概念而已，它沒有事實，離開了心法，離開了色法，“得”決定不存在，沒有這個東西存在。
無爲與有爲是相對建立的，因爲有有爲法，所以才說一個無爲法，有爲是有生滅、有作爲。那麼無爲法呢？是不生不滅、無來無去、非彼非此，這是與有爲完全不相同的；它沒有造作，也沒有得失，所以叫做無爲法，爲了使我們對這個定義有一個明確的區分，唯識裏面給我們說明了，有爲法它一定有叁種現象，一種就是現所知法，現是現前，譬如色法、心法各別的顯現，它這個顯現我們都能夠覺知，這是有爲。第二就是它有受用，也是現前的受用，譬如今天停電了，我們就得不到照明的受用了，電燈，種種這些器皿都是我們所受用的，無論是我們身體的享受，或者是精神生活的享受，這就叫做現前有受用的法，這是屬于有爲，就是它有受用的。第叁個意思呢，它有作用，體是造作，譬如說眼能見，耳能聽，各有發識的作用，有眼根發的是眼識，耳根呢？發的是耳識，所以它有發識的作用，實際上這叁個意思，就是將色法、心法、心所法統統包括在裏面了，心所法裏面有相應的心所法，有不相應的心所法，前面跟諸位講，像得失，這個得就是二十四個不相應裏面的第一個，這就是說明了百法前面九十四法，都是屬于有爲的，那麼無爲法呢？它只建立就是與前面叁個條件都不相符，它不是現所知法，也不是現受用法，亦不是作用法，這個與有爲完全不相同，所以我們稱它叫無爲，無爲裏面有六種，也許諸位要問了，無爲應當一種才對，爲什麼有六種呢？後面會說到這六法與前面叁個條件都不相合，所以只能夠把它列入到無爲，真正的無爲法當然只有一個，就是百法最後的“真如無爲”，這是把表上這些法相名詞給諸位介紹出來，下面我們還得要詳細的說明它的排列順宋，這是我們必須要曉得的，排列順序就在下面。
『一切最勝，與此相應，二所現影，叁位差別，四所顯示。』
這也是說明百法生起的程序，它怎麼生起來的？爲什麼心法要排在第一，無爲排在最後？這個裏頭是不能夠顛倒錯亂的，心法排在第一，是一切最勝，一切是講一切法，一切法裏面它的功能最爲殊勝，換一句話說一切法都是從它這個地方變現出來的，就衆生份上來說，你造作善業、惡業、六道輪回，甚至于成佛作祖，都是它在那起作用，因此在一切法裏面來說呢？這個作用是最爲殊勝，最殊勝的排在第一位。其次是與此相應，此就是心法，與此相應就是與心法相應，這個意思是說心所與心是常常相應的，就心法上來說它好比是個主人，是一個長官，心所就像它的幹部、它的部屬一樣，所以在排列上先排列勝，再排列劣，這是把它排在第二。但是我們必須要曉得一個事實，心王實在講，它是不造業的，而造業都是心所，心所雖然造業如果沒有心王，心所就不能起現行，所以我們可以這樣說，心王，我們這是講的妄心，不是講真心，就是妄心之體，這心所就是妄心的作用，而心理的作用實實在在講是廣大無邊哪！佛菩薩爲了給我們講解方便起見，將它歸納爲五十一種，五十一種與八心王相應的，各個心王相應的心所也有多少不一樣，並不是完全相等的。
第叁色法：二所現影，這個二就是指前面的心法、心所法，色就是色相，我們講到心、心所四分，就詳細的說明了八心王與五十一心所各有四分，這個四分就是見分、相分一自證分，證自證分，就是有這個四分，這四分裏面，相分就是色法，見分就是心所法，自證分與證自證分是心法。由此可知，色法從那裏來的呢？是心、心所變現出來的，特別是見、相同源，見分與相分同一個自證分，同自證分，它不是兩樁事情，它是一樁事情，今天我們科學家也發現到這個奧秘，那就是質與能是可以互相轉變的，發現到這個奧秘，可是佛法裏面所講的比這個還要深一層，佛法所說的精神與物質同源，換句話說，精神可…
《《百法明門論》講解 第叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…