..續本文上一頁告訴你釋迦牟尼佛說的一點不差,千真萬確。不但佛住世是這樣,現在人你要真心去讀誦、受持,佛都來給你證法,不是和我們沒關系,離我們不是太遠。萬法唯心造,佛不來證法,我們別怨別人,怨自已。自己做的怎麼樣,能不能感召到,你要修到那都能,我也希望能。
這時佛前出現寶塔,非常高大,從地而起到半空中,寶塔周圍有各種寶物,非常漂亮。寶塔一出,四天王、諸龍、天人都來護持,對過去佛像現在佛一樣尊重供養,這是最起碼的品行。過去佛的願力非常宏大,久遠成佛不忘衆生,願力多大呀。在常寂光淨土來你娑婆世界,名義上給佛證法,實際是慈悲衆生來了。我們這些衆生疑惑心重,業報心重,生忏悔心才對。隨後寶塔在空中出大音聲,贊歎“好啊好啊”。佛家講“善哉善哉”,釋迦牟尼佛能以平等大智慧教菩薩法,是過去佛贊歎現在佛。《妙法蓮華經》就是菩薩法,既是教菩薩法,又是菩薩行的法。佛護念《妙法蓮華經》,因爲過去佛成佛要靠《妙法蓮華經》,現在菩薩成就佛的智慧,也要靠《妙法蓮華經》。寶塔裏的過去佛說:釋迦牟尼佛講的《妙法蓮華經》是真實的。我來證法來了。這時四衆見大寶塔在空中,又聞塔中出大音聲,皆生法喜。聽到聲音他們的身心感到愉快,前所未有,皆從座起。這也是起碼的禮節,我們無論在哪見到出家人,一定要起身,雙手合十,別貢高我慢。出家人相見也要相互問訊。你聽了寶塔品,就要把我們身邊的人和事聯系起來。
這時有大菩薩名大樂說,知一切天人、阿修羅等心之所疑,而向佛說:世尊,以何因緣有此寶塔,從地湧出又于虛中發出音聲呢?天上的天人和人間的人由于沒見過,紛紛起疑惑心,修羅更驚怖,這寶塔從哪來的呢?修羅是一道,天上、地上、海邊都有,習性是好鬥。來到法華會上聽經的也有修羅。我們要知道,阿修羅王是菩薩作的,菩薩示現阿修羅王身引導和化度這一道衆生。佛講:天下衆生都是佛子,我都要去度。度哪道衆生,佛就要示現到哪道衆生。
這個時候佛告大衆:此寶塔中有過去佛多寶佛。此佛行菩薩道時,發過大願。大家注意,什麼時候發大願?行菩薩道,證得十地菩薩時,發大願心,表明自己成佛後怎麼去做。而新發意菩薩或者一地菩薩,你說你也發大願,沒證知一些境界,你發的願需要兩大阿僧衹劫才能兌現。十地菩薩很快就要成佛,他才敢發大願。多寶佛發的什麼大願呢?“若我成佛滅度之後,與十方佛國土,有說《法華經》處,我之塔廟,爲聽是經故,彼之寶塔,湧現其前,爲作證明”。佛家的願力,發了就一字不會更改,在十方佛國土,哪裏講《妙法蓮華經》,這尊多寶佛肯定現前,給這部經作證明。在座諸位真修、真證的時候,別說你講《法華經》,你讀《法華經》,佛都入你夢,告訴你你聽到的《法華經》是真實的,讓你看他的塔。真正法師講法講到妙處時,肯定能看到多寶佛、多寶塔。如果你講法了沒看到,你肯定沒證得法空,沒入如來室,沒著如來衣,沒坐如來床。如果你證到了,肯定能看到,我給你打保票。如果你講的具足,肯定給你證法,多寶佛的願力在那呢。
“善哉善哉,彼佛成道以後臨滅度時,天人供養,全身起七寶塔。”多寶佛是化身佛,在常寂光淨土是叁身合一,但是仍有化身成就,不是叁身合一就不動了。“起全身舍利”,全身在一個寶塔中,不僅多寶佛是這樣,哪尊佛都是這樣。這位多寶佛說,大樂說菩薩以如來神力對佛說“我等願見此身”。爲什麼這位多寶佛從地湧出後,在塔中不現身而只出音聲?佛家也講尊貴,不請不出。就像某國領導人來訪,本國領導人得親去迎接,顯示尊貴。這位大樂說菩薩向釋迦牟尼佛說,“我等欲見多寶佛的全身”。多寶佛說:你們要見我的全身,得讓釋迦牟尼佛的十方分身都還集一處。爲什麼提出一個條件?因爲多寶佛的化身都在這一處,你的化身也聚到一處這才對等。這裏有內容,佛經不是隨便記載的,是有根據的,不管什麼時間,到了哪方國土都是真理,絕對真理是經得起推敲的,這是一個前提條件。
這時候佛弟子對世尊說:您的十方分身也聚到一起。這不光是禮節,是釋迦牟尼佛有十方分身,顯示佛家真富貴。而且十方分身釋迦牟尼佛向後世人作一個交待,肉身的釋迦牟尼可以滅度,真正的化身和其他的分身沒有滅度。爲什麼能分身?咱們修行人一定要知道,凡是釋迦牟尼佛的化身,其範圍就在毗盧遮那佛的法性身之內,不能超越,各有各的佛國土,真正的國土是法性身。咱們現在就在毗盧遮那佛的法性身之中,釋迦牟尼佛的化身也在毗盧遮那佛的法性身之中,盧舍那佛的報身佛國土也在毗盧遮那佛的法性身之中。講這個是讓你知道釋迦牟尼佛的肉身雖入涅槃,但佛沒有入涅槃,佛的報身、法身、十方分身還在,其它佛國土還有釋迦牟尼佛分身。佛在這講法,其它國土的分身、化身也可以到這來,照樣有這個佛力。同時讓我們這些佛弟子堅固信心,以正法修行必得證果;不以正法修行,以像法、末法的心態去修行不能證聖,千真萬確。如果你想反正現在是末法時代,我也和其他人一樣稀裏糊塗去修吧,那你今生就沒有成就。什麼時候以正法的精神去修行,什麼時候才能有成就。像法精神都不行,別說末法。
這時十方分身釋迦牟尼佛都還集到一處。讀經別看熱鬧,佛要給衆生交待後世,怎麼來理解佛?佛的威力有多大?怎麼入涅槃?涅槃是什麼?所以《法華經》難懂、難解,不得到法空的人講不出來,講不到位,說不清楚,認爲這就是一句話,一個熱鬧,殊不知處處都是佛妙。這個時候菩薩請法,佛放白毫相光,即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛,彼諸國土,皆以玻璃爲地,寶樹、寶衣以爲莊嚴,無量數千萬億菩薩充滿其中。彼國諸佛,以大妙音而說諸法,及見無量菩薩遍滿諸國,爲衆生說法,十方上下皆爲如此。十方諸佛各告衆菩薩言:善男子,我應往娑婆世界釋迦牟尼佛所並供養多寶佛塔。此時娑婆世界即變清淨,琉璃爲地、黃金爲繩,以界八道,無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林樹。這在《法華經》上講叫置換土地,爲什麼衆生都盼望值佛住世,看到佛國土的境界,否則沒有往生佛國土的人見不到佛國土。值佛住世的人,參加法華會的人有這個機會見到。佛把這個地球置換了,但是這種置換是在地球發生的,是境界上的置換,並沒有把地球上的衆生傷著、碰著。這個時候娑婆世界非常清淨,和報身佛的佛國土相近,把報身佛的佛國土一些境界拿到娑婆世界上來,咱們娑婆世界的衆生有機緣看到報身佛國土什麼樣子,和極樂世界、兜率內院的佛國土相近。佛周圍有幾大菩薩圍繞,佛周圍都有侍者,于娑婆世界結跏趺坐,遍滿娑婆世界,化身成就各尊佛有各尊佛的侍者,各尊佛有各尊佛教化的衆生,不一樣。因爲有化身成就的知道,根據衆生業報不同而講不同的法。對北俱盧洲講的法和對南瞻部洲講的法有區別,北俱盧洲的衆生鬥爭性很強、凶猛好鬥,所以有區別,但大意是一樣。地球人有地球人的業報,其它佛國土的還是不一樣。佛法有區別,唯有證到法空的人知道,所以法無定法。怎麼理解“法無定法”?是隨便說的麼?不是,法無定法是根據各星球衆生的不同業報而講的,所以沒法拿出一個固定之法。但是唯一佛乘是固定之法,叁乘示以一乘、二乘、叁乘度化衆生,這些法是相同的,但是在具體細節上有所不一樣,有區別。就像佛住世時有住山林、樹下、山洞修辟支佛乘的,如果是現在的人,讓他們到我國北方的山林不是凍壞了麼?不能把這些東西生搬硬套,而是有變有不變。不變的是成佛之道,在具體做法上可以靈活一些,修行方法遇到南方、北方或民間習俗不一樣時,也得順從一下。所以佛講善巧方便,你們不要小瞧這四個字,是你們弘法、修行的一半,不會這四個字,你就失去一半。爲什麼你學佛有那麼多的魔障?因爲你不會善巧方便或者缺乏善巧方便,你要是把善巧方便這四個字學會了,就不會有這樣的事了。我們一定要跟佛學會善巧方便,處理好自己周邊的人和事。沒處理好就是不會善巧方便。
因爲十方分身諸佛來了,佛把地球變爲佛的淨土,把地獄、餓鬼、畜牲移居他方。就像你家來了客人,得把屋子打掃一下,把不幹淨的東西藏一藏,放一邊去,讓人看見不雅觀。因爲十方分身諸佛全來,還有侍者,不讓衆生起疑惑心,不讓它們說釋迦牟尼佛的國土不好。娑婆世界釋迦牟尼佛的國土如何不是主要的,重要的是不讓其他星球的人起貢高我慢之心,所以佛以平等心對待一切衆生。十方分身釋迦牟尼佛的化身無量億,佛的化身有多少?只要是毗盧遮那佛能包容到的地方,整個娑婆世界都是,他的化身無量無邊。佛國土和佛國土之間雖然空中是相通的,但是在空中是有界線的,不是隨便往來的,沒有佛家的旨意不能往來,不奉佛家的旨意也不能往來。
這時十方分身釋迦牟尼佛還集到一處,諸天人、修羅及四衆皆以供養。這時釋迦牟尼佛說,開大寶鎖,開大城門。這時一切衆會,皆見多寶如來,于寶塔中坐師子座,全身不散,如入禅定。多寶如來說,善哉善哉,釋迦牟尼佛快說是《法華經》,我爲聽是經故,而來至此。有人一聽到這,以爲佛還沒講《法華經》呢,不是。這裏就像世人說的客氣話,你快講《法華經》,別因爲我耽誤你講《法華經》。多寶佛來前,釋迦牟尼佛已經講《法華經》了。多寶佛來也是《法華經》的一個內容,千萬別認爲多寶佛來前沒講,多寶佛走後還沒講,聽完故事了,認爲佛還…
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