..續本文上一頁利生，續佛慧命。所以自古以來，沒有說是出家人不講經、不弘法的，沒有。就是出家人要做出家人的事業，出家人一看你這尊稱你爲法師，尊稱你和尚。稱你法師，如果你沒有弘法，這就是罵你。譬如說這學校老師，這老師怎麼樣？不上課的，從來不教學生的，那人家說某某老師那不是挖苦他，那不是罵他？稱你老師就是給學生上課，名符其實是個老師。你沒有能夠教化衆生，人家稱你老師就是罵你！我們自己要提高警覺，不發心弘法利生就不能出家。所以「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這個十方善信四事供養，我們怎麼能消受得了？這是大問題，你消受不了你以後怎麼辦法？人恭恭敬敬來供養你怎麼辦？所以你出家有沒有考慮到這個問題？當然最好的，是先把佛法的教理都通達，修行的方法自己真正明了再出家，一出家就弘法利生這是上乘。
其次對佛法有真正的信心，一出家發憤努力的修學，不久的將來就可以肩負起弘法利生的責任，這是對的；如其不然，就不如護法的功德利益。在家人的護持真正有功德利益，出家人這個修持那就不一定，看你是真的、還是假的，這是我們一定要清楚！但是無論在家、出家，一定要以出叁界、破無明爲學佛的目標；如果來生還是在生死輪回，那我們實在是辜負了自己。特別是大乘佛法，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了還是空過，這怎麼能對得起自己？遇不到那是沒話說，你沒這個因緣；遇到了而空過，這是不能原諒的。無明破了，無明就是邪知見，所以破了無明就得正知正見，《法華經》裏面講的「入佛知見」，這個時候我們證入佛的知見！一入佛知見怎麼樣？煩惱沒有了，『八萬四千塵勞皆入實相』，這就是轉煩惱爲菩提。凡夫迷了之後怎麼樣？迷了是轉菩提爲煩惱。煩惱跟菩提是一樁事情，生死跟涅槃也是一樁事情，迷了有生死煩惱，悟了把生死煩惱就轉成菩提涅槃，所以這個東西是迷悟之間。在本經裏面它是：
【故後宮八萬四千人。】
來表這個意思。
【皆悉堪任受持法華經。】
這個『八萬四千』的宮女迷的時候，這就代表八萬四千塵勞；悟了的時候，這就代表八萬四千智慧，所以這是迷悟之間。
【無明與塵勞。共出邪見。則慧眼圓明。了證實相也。】
所以在經論裏頭在在處處，佛都是明白的開導我們，我們應當覺悟。『慧眼』是自己本有，『圓明』，「圓」是圓滿，「明」就是智慧，圓明的智慧是每個人統統具足，而且是本有。你現在也在用，很可惜的你只是第一念在用，第二念就迷了，你不能夠保持第一念。我們眼見色是「慧眼圓明，了證實相」，耳聞聲也是「慧眼圓明，了證實相」。可惜怎麼樣？第二念就迷了；第一念是悟，確實與諸佛如來無二無別。第二念怎麼樣？第二念就落在意識裏去，就起了分別執著妄想。諸佛菩薩就是保持第一念，不會落在第二念，那就是諸佛菩薩。所以佛的心永遠是清淨的，六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」，所以他是「慧眼圓明，了證實相也」，常生智慧。底下說：
【自心本具。非今始成。】
正如同《華嚴》、《圓覺》裏面所講，「一切衆生本來成佛」，現在是不是佛？現在還是佛。佛與大菩薩看我們都是佛，那就是說你的真心從來沒有失掉過，你真心的作用也是從來沒有失掉過。可惜的是什麼？你的真心在起作用前面有一層障礙，但是這個障礙是虛妄的，障礙是本無的，這個障礙就是無明煩惱。無明煩惱本來無，你的「慧眼圓明」是本來有，本來有的不會失去，本來無的暫時障礙住你。佛菩薩了解這個情形，所以知道一切衆生本來成佛。我們就被暫時本來無的障礙在障礙住，自己不知道自己是本來無，也不知道一切衆生是本來無，這才起惑造業，受無量無邊的苦報，不曉得『自心本具』，不知道，這就叫迷，就叫顛倒。底下一句說：
【淨眼菩薩。】
他示現的。
【久已通達法華叁昧。證實相則人我不生。】
『人我不生』是什麼意思？就是《金剛經》裏面所講的，我、人、衆生、壽者，《金剛經》前半部講四相，「我相、人相、衆生相、壽者相」不生，我執、法執都破了！無我相是破我執，人相、衆生相、壽者相是法執。所以我法二種執著都不生，這就是證得實相，實相是什麼？就是一切法的真實相，諸法實相。他如何證得？『通達法華叁昧』，可見得「通達法華叁昧」，是因；「證實相人我不生」，這是果。底下說淨藏菩薩他：
【實相證。惡趣離。】
惡趣是指的六道，此地這是一乘了義的大法，不但六道離開了，二乘、權教菩薩也離開。爲什麼？因爲二乘、權教比起一乘佛法來，它也是惡趣。我們要問『實相證，惡趣離』，這就是《華嚴經》裏面的一真法界，這是入了一真法界。入了一真法界，這個十法界還有沒有？你們去看看《華嚴經．入法界品》，你看看有沒有？十法界有，十法界這個事相依然存在。可是自己的確是一真法界，轉十法界爲一真法界，這是你個人轉，你個人證得你個人轉。你旁邊一個人跟你肩膀碰肩膀，手拉著手，他還是十法界，他還是生死凡夫，爲什麼？他沒轉。所以諸位必須要明了，是境隨心轉，而不是心隨境轉，是境隨心轉！你的心清淨了，你在這個世間就是一真法界；你心不清淨，這就是染淨的法界，就是十法界。六凡是染，四聖是淨，就是染淨法界，所以這個事情完全是一個心法。底下這一行說得好：
【如是一心。備具衆德。所以爲妙莊嚴也。】
這個地方的『一心』，就是淨土法門裏面所說的，理一心不亂，所以我們求的是什麼？無非就是求證得理一心。理一心裏頭萬德莊嚴，十法界依正莊嚴統統是從一心顯現出來。所以萬德就是一心，一心就是萬德，這才稱之爲『妙莊嚴』。我們今天在境界裏面見不到「莊嚴」，也見不到「妙」，不但我們在境界裏頭，就實際生活環境裏面體驗不到，甚至於讀善財童子五十叁參，我們也看不出妙、也看不出莊嚴，這個原因在什麼地方？因爲自己沒有證得一心。如果你自己證得一心，你去讀五十叁參，你就發現五十叁參是妙莊嚴。然後你才曉得，你自己目前的生活環境，是妙莊嚴，實在太妙！這個大經大論所講的不是別人，完全是自己。經裏面這個意思，就是彼此互相幫忙了，前一世妙莊嚴王跟同參道友，他自己犧牲，出去托缽來供養這叁個人修行，這是護法，專門修護法，護持這叁個人，這叁個人得道。到這一世他護法有大福報他做了國王，但是國王諸位曉得，這個福報也一世就享完，不能成正果這個福報不算究竟。所以已經證果的叁個人再一轉世，一個做他太太，兩個做他兒子，這成爲一家人，以善巧方便來教化他，來接引他，叫他也成就。所以底下講：
【二子如是以方便力。善化其父。】
這就講方便慈，這個國王接受妻子兒女的化導，與兩個兒子眷屬統統去見佛。
【無明破則正因顯。正因顯則詣佛乘。】
這就到佛的地方去了，去見佛了，見佛當然這是去拜老師，接受佛法依教奉行。這是：
【以因趣果之象也。】
見佛佛給他說法，佛爲國王說法，國王再以珍寶供佛，佛對於國王是法布施，啓發他的智慧；國王對佛是財布施，增上佛陀教化的功能。有財施，佛的教化才能夠發揚光大。我們圖書館最遺憾就是地方太小，我們的講堂圖書設備，在修學的環境上來說是夠用，可是沒有辦法住衆，沒有地方住。所以，如果要是再有這麼大一倍的地方，我們能夠說住個二十人到叁十人，有這麼多人住在一起，我們的《華嚴經》一天就可以講八個小時。縱然八個小時覺得太累，六個小時是沒有問題，每天能夠講六個小時，這一部《華嚴經》叁年圓滿。一天要是能夠聽六個鍾點經，念四個鍾點佛，早晨念兩個鍾點，晚上念兩個鍾點，其余時間去找這些參考資料，這樣叁年下來，比任何一間佛學院，收獲的功德都殊勝。這個經百千萬劫難遭遇，你看看李老師在臺中講這部恐怕要五十年，一個星期一個鍾點，這要五十年。
如果說我們一天是講六個鍾點，一個禮拜是四六二十四個鍾點兩年，兩年就講完，算鍾點，兩年就等於那邊的五十年。那邊是一個禮拜講一個鍾點，這一個禮拜講二十四個鍾點，一年等於他二十四年，兩年不就等於他四十八年嗎？所以這部《華嚴經》兩年就圓滿，一樣多的鍾點，兩年就圓滿。我有這個心沒有這個環境，這是衆生沒福，衆生沒福報我有福報，爲什麼？我清閑，悠閑，不必這麼累了；衆生有福報，我就要辛苦，我一天要講七、八個鍾點辛苦。衆生沒有福報，我有福報；我沒有福報的時候，衆生有福報。我們看看有些寺院他們有地方、有場所，那是環境有，他不發心無可奈何。我們發心沒有環境，我們現在這個小班，內典小班開的是采取通學的方式，通學的方式限製就很多，不容易專心。所以總不如在一起共修的功德利益來得殊勝。在底下一段，第一行裏面有幾句話說：
【依實相中道成就涅槃四德也。】
『涅槃四德』就是常樂我淨，由此可知，常樂我淨這個四種淨德，是『依實相中道成就』的；換句話說，沒有證得「實相中道」，四淨德就不會有。我們凡夫對於常樂我淨的執著這是顛倒，萬法無常，我們誤以爲有常，這是誤會。叁界統苦，我們誤會裏頭有樂，忘掉了苦苦、壞苦、行苦，我們把這個事情都忘掉，以爲這裏頭有樂顛倒！身心是四大五蘊假合，這裏頭沒我，誤認爲這個根身是我，這煩惱障的根源。我們的根身是叁十六種汙穢之物集合成的，這裏頭沒有清淨，誤會以爲清淨，這是應當要覺悟。但是常樂我淨有沒有？真有，確實有，有真常永恒不變、有真樂、有真正的我、有真正的淨。但是根本智現前才有實相中道，實相中道就是根本智，要根本智現前才有；根本智沒有現前，沒有這東西。因此小乘聖者沒有，權教菩薩也沒有，爲什麼？他根本智沒有現前。在我們念佛人來講就理一心不亂，理一心不亂就成就了根本智。事一心還不行，事一…
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