..續本文上一頁981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-65
講義第二十面第一行：
【今開行門。則想念思惟分別計較。一一皆稱普賢行。如此則乘六牙象王。】
『六牙』也是表法的，實際上就是表的六根、六塵，表這些意思。
【現其人前。亦有所說。象表實相之行。六牙表六波羅蜜。於實相中。一念思惟。即具六度。即思非思。是妙法義。】
說得清清楚楚了。所以這個地方的思惟，不是我們妄想思惟，不是第六意識、第七識。而是妙觀察智、平等性智，也就是八正道裏面講的正思惟。前面解門能入，這是大乘之門是要用無分別智，就是我們講的實智、根本智才能夠契入，就是解悟；可是證悟呢？證悟要後得智，要權智。我們在《華嚴經》裏面看得很清楚，善財童子在文殊菩薩會中得根本智，就是得無分別智，前面講的解悟。得到之後入一真法界，入一真法界之後就用的是權智、後得智，那就是五十叁參。所以五十叁參裏面，『想念思惟分別計較，一一皆稱普賢行』，叫「行成證入」，清涼大師的科判就用這四個字，行成證入，入的是一真法界，在一真法界裏面證究竟佛果。由此可知，根本智沒有成就之前，沒有法子入一真法界；換句話說，沒有法子修普賢行。什麼叫普賢行我們也見不到，千萬不要我《華嚴經》搬出念念，念念「普賢行願品」那就是普賢行，那不是的。像我們翻起大陸地圖來看，你怎麼看來看去那不是大陸，連大陸的邊也沒有見到。我們今天拿經典就是看地圖一樣，實際地方沒去過、沒見到。所以你的根本智成就之後就見到，這個境界就現前了。
表法裏面我也跟諸位說一說，『象表實相之行』，入了一真法界之後，我們也就是這樣說當你證得理一心之後，你的行就是「實相之行」。爲什麼？在這個境界裏面，凡所有相皆是實相，你起心動念、一切造作全是實相，六根接觸六塵境界，一一境緣統統具足六波羅蜜。所以普賢行是一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，它才叫一真。無論哪一行就是一切行，六度萬行在這一樁事情裏頭全部具足，樣樣事情都是這樣的，這叫修的普賢行。我們坐在那邊不動也是普賢行，展一下眉頭、咳嗽一聲也是普賢行，也是六度萬行統統具足。這個時候你看『即思非思』，思是思想，即念非念，即分別非分別，即計較非計較，所以才圓具無量波羅蜜多。這個意思，就是《妙法蓮華 經》的義趣，《妙法蓮華 經》的義趣是什麼？「唯有一佛乘，無二亦無叁」。開權顯實，實就是善財童子五十叁參，所以五十叁參裏面一一行都圓具一切行。我們雖然是讀誦、雖然聽講、雖然很羨慕，做不到，做不到就是本錢不夠，沒有理一心不亂的本錢。到你理一心不亂這個境界就現前，那就是你自己親證的境界。由此可知，我們修行人要以這個爲目標，修行人念念要趣向這個目標，這個道路是真正成佛之道，不可以疏忽。下面有句話說得很重要，我們把這個文念下去：
【如輪王從仙人聞法華經。乃雲我因提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜等。豈非一念實行即具六度耶。】
這個一句話，就是『一念實行即具六度』，這八個字很重要，這是講的真實行、實相行。在這底下都是講到最重要的修學綱領，剛才說到我們必須要具有本錢，就是理一心不亂才能夠入這個境界。我剛才也提到研究班，你們有人想來給我商量，商量不行，這研究班要能收到效果，要有小部經的基礎，沒有小部經基礎沒用處的。所以說你們同學想發心，將來參加個叁年、四年研究，首先要能講十部小經這是最低限度，要學講十部小經，以這個基礎去學一部大經，這是勉強可以。我在臺中學《楞嚴經》之前，我聽李老師講過叁十部小經，這叁十部小經，我雖然沒有部部都講過，但是我所聽到的東西，我上臺都能講得下來，所以我有叁十部小部經的基礎，才學大經。今天我要求你們的不算多，要求你們十部，你們有十部小部經的基礎，可以參加研究大經。縱然佛學院畢業出來的，我也不會收，爲什麼？他沒有十部經的基礎，那還是沒用處，佛學院畢業出來也不行。佛學院畢業出來之後要經過考試，怎麼考試？講十部小部經給我聽，得講十部經給我聽。十部經怎麼講法？在我們講堂裏講給大衆聽，我也在底下聽，要這個講法。你能夠講十部小部經，可以有資格研究一部大經，所以自己的本錢要具足這很重要，自己沒有這個本錢那就沒法子。底下講或者有人這麼說：
【若如所言。則但依理觀。不依事修。】
你用不著在事上修，修『理觀』不就可以了嗎？這樣說起來是不無道理。我們再看底下：
【從古已來。頗有得見普賢者不。】
這是講單修理觀，不修事修，這就是俗話講的「依理廢事」，這是不可能的事情。
【曰智者禮忏叁七。見靈山一會俨然。昙翼誦持法華。普賢乘象而至。予謂非事不表其理。非理不顯其事。若能理事雙修。何患其普賢不我現前。】
這個地方特別就是奉勸你要『理事雙修』，不能夠偏廢的。所以我教給諸位，你們早晚課誦用《西方確指》我們印的本子，你照這個修，這事修；你在經教上練講這是理觀，你要懂得這個道理。因爲你講經就是觀照，你勸別人就是勸自己，勸別人，別人未必肯聽；勸自己，常年一年到晚勸自己，勸自己二十年自己就回頭，天天在勸，自己得的利益大。所以講經常常會開悟，這個悟是什麼？因爲你有觀，有理觀他才會有開悟。小乘人爲什麼不開悟？因爲小乘人沒有理觀。大乘人之能開悟，他就是因爲他不斷的理觀，是「理事雙修」。事上是什麼？是修定，事上就正如佛在《金剛經》上教給須菩提的，「不取於相，如如不動」修這個，這就是修一心不亂。六根接觸六塵境界，雖接觸六塵境界心地不染、不著、不取相，在這裏面修定。每天讀誦大乘，爲人演說，這是修理觀、修慧，福慧雙修要這個修行法。我勉勵同修走這個路，這個路是什麼？是非常的快速，很容易成就。古來的祖師大德們各個都是走這個路，我們走這個路子決定不錯。初學要學一家之言，你的心才不亂，你這個觀慧它才有個中心，就是有條路，有個目標。你要搞多了，多了心就分心，心就散亂，不容易集中，這是修學的一個忌諱。
所以你看看善財童子初學的時候，他老師只有一個文殊菩薩，只有一個人；等到他定成功，慧也開，這個時候才參訪。那個時候參訪是什麼？真正做到了不取於相，如如不動，有這個能力就可以遍參一切善知識。如果我們還取相、還著相，還會被外面境界所動搖，那自己就要小心，我守一個老師。這就是還沒有到出師的能力，還沒有這個功夫，還是守著一個老師。所以學經的時候，守著一部經，守著一家的注解；不要看到某個經書注解好多，這是古大德名氣很高，那你糟了。我們縱然參考幾種注解，也是以一家注解爲主，這個都是從前李老師所教的。我們在這上真正得了利益，因爲以前不曉得，你說我學《楞嚴經》，我手上有叁十種注解，好了每個注解都去翻，《楞嚴》變成大雜燴，怎麼能成功？只守一家，我們學的時候，李老師講依圓瑛法師講義，我們學也依圓瑛法師講義，以一個爲主。就是說百分之九十五靠這個，另外只有百分之五參考別人，要以這樣的比例。怎麼個參考別人？譬如說圓瑛法師這個地方的一句，他這個地方注解，我們看到或者是不以爲然，或者是看到的時候看不懂、看不清楚，找別人的注解就找這一句，看看人家怎麼講的，會不會引起我們自己一點悟處？把這句講得更通順。絕對不是把人家的注解，從頭到尾仔細來看，就完了，那你就是跟兩個老師學、叁個老師學。只看它一句。
所以說會采注子的，他是這個采取法，他講出這個注解，從頭到尾講的，大家聽的是一脈相承，是一個思想，一個指導原則。兩個注解它是兩個思想，它是兩個指導原則；換句話說，教你走兩個路，兩個路怎麼能走？所以初學人最大的忌諱就是這點，這點要不能夠遵守，他就注定了要失敗，他不會成功。所以我們看了好多人真是可惜掉，就是什麼？他不懂得這個道理，他搞好多注解來，結果他自己路走錯了，走失敗了。可憐，那真可惜，不能說他不用功，錯用了心，不曉得這個原理原則。到什麼時候可以博學多聞？到你大徹大悟之後，那個時候就可以。《楞嚴經》一百多種注解，一百多注解都可以從頭看到尾。就是說你證得理一心不亂之後，爲什麼？那個時候你看東西你能夠不取於相，如如不動，不受它左右，這個可以了。就像善財童子五十叁參，什麼都可以看，什麼都可以學，自己心有主宰如如不動，增長自己無量無邊智慧，這增長智慧。就是我們的心還做不了主，還會被別人所左右，那千萬小心，我們只能跟一個人學，只能跟一個老師。
我自己的修學能夠有點成就，就是一個老師教的，跟一個人學的；學經也是如此，是一部經一個注解。我那個時候拼命搜集這些好的注解，我還是別有用心，因爲這個東西是國寶，大陸上那個時候文化大革命，紅衛兵之亂，這些書幾乎都燒盡了，我是盡可能的去搜集。搜集來之後，將來有別人學，你學交光法師的，我有交光法師的注解；你學《楞嚴經圓通疏》，我有《楞嚴經圓通疏》的注解。你學哪一家的，我手上都有資料，我可以供養別人！但是真正學的時候，他必定是學一家，他才會有用處。亂了的時候，那我害死人，我不害我自己，我更不會害別人，這就是說明了參考注解怎麼個參考法。像《法華經》的注解有一百多種，我所搜集的大概至少也有五十種，我手上有五十種注解。我們所取法的也只能取一種，我們將來准備講《法華經》，我們取《法華經大成》，我過去在李月碧講堂講《法華經玄義》，玄義就是用《法華經大成》講的，所以你取注子只能取一種。俗話有句話說「貪多嚼不爛」，總是有理有事，理要專、事也要專才能夠達到一心。下面說：
【所以見普賢。則當得無量功德。如旋陀羅尼等。】
『見普賢』就…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…