..續本文上一頁爲什麼？思惟是第六意識，第六意識達不到實相，它是言思範圍之內。離了第六意識就是觀照，你用觀照的方法。像你們天天念的《心經》，「觀自在菩薩」，你看人家「行深般若波羅蜜多時」，行就是用，用最深的般若波羅蜜。「照見五蘊皆空」，五蘊是有，照見五蘊皆空就是有就是空，空即是有，所謂是妙有就是真空，真空即是妙有。
後面講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是要用般若智照才能看見。這個看見就是此地講的，諸法原來也就是實相，他見到了。我們現在所犯的過失，就是離不開心意識；換句話說，我們所能夠知道的，所能夠悟得的，也是在心意識這個範圍之內，不是真實的，是假的。你今天無論在修學上，無論講怎麼悟，只要沒有離開心意識，都不是真的。四禅八定也是定，連一般我們講阿羅漢九次第定也是定，一般阿羅漢九次第定，給諸位說法華會上沒分，你們記住，五千退席就是那班人。這個不退席的這些阿羅漢們，是經過四十年佛法的薰陶，所以他不謗不疑。你們在《般若經》裏面念過，聽佛講般若而能夠不謗不疑，這都是具有大善根之人。『究盡諸法實相』，這是到如來果地上才見到，所以說是「唯佛與佛方能究竟」；換句話說，等覺菩薩還有一分沒盡。實相這裏說得很清楚：
【聲色不能示。】
『聲』是言語，說不出來的；『色』是種種指示，也指示不出來的。但是有方便：
【但借聲色爲方便。】
換句話說，世尊出現在世間四十九年的教學，只是『但借聲色爲方便』，誘導我們悟入，這是大慈大悲。從前人真的能悟入，現在人很少能悟入，我們要去找他的原因。原因在哪裏？從前那些人循規蹈矩，他能夠依照方法、層次，按部就班的來，他能悟入。我們現在的人不肯依照規矩，不肯按部就班好高鹜遠，希望一下就成就，不必經過古人那些好像呆呆板板的過程，我們虧吃在這個地方。好比像從前人要吃個桃，得要種樹，辛辛苦苦那個樹種了叁年才結桃。你要吃桃何必？你有錢到街上去買一堆來就是，不要種樹，一買就買來了，這是可以辦得到的。這在佛法裏頭不行，你向誰買？人家證得實相，按照規矩證得實相，你沒有證得，那想在那些佛菩薩們他證得實相的，你們送給我一點好了，有這麼便宜事情嗎？做不到。你們看看《楞嚴經》阿難示現的忏悔，阿難原來就是存的這個心，只顧多聞，不願意用功，不願意修定，自己總是想著「我是佛的小弟，佛最愛護我，到那個時候還不是把叁昧就送給我了。」到後來才恍然大悟，這個事情不行，原來佛這個東西沒有辦法送給我，再怎麼慈悲也沒辦法給你，這要你自己去悟入，別人沒辦法。這裏首先叫我們了解，聲是語言音聲，佛以音聲爲佛事，色就是現在的經典，經典是色相。我們今天看到《大藏經》，琳琅滿目，幾萬卷的經典擺在我們面前，要曉得這是方便法。這些東西擺在面前，我們要怎樣的修學？這是大問題了。
【諸法則法法現前。了然不昧。百界千如。宛然具足。豈有舍非取是。破有出空之理乎。】
這個幾句話說的是什麼？說的就是一乘實相。你們想想，大經裏面佛說過「破一微塵，出大千經卷」，有沒有聽說過？微塵是極小的塵土，我們肉眼看不到的，大千經卷是講圓事圓理，理事都圓融，所謂說是一法不欠，圓圓滿滿。我們今天這個經，是一乘了義的大經，不是普通經，這個經裏面所講的「唯有一乘法，無二亦無叁」，是這個境界。假如我們用人天眼光來看這個，《法華經》是人天法。我給大家講過，叁乘一乘說老實話，是在經典裏面嗎？經典都是方便法，不在經典，叁乘一乘是在人心。你的心量大，就是大乘法，你的心量小，就是小乘法，叁乘、五乘是在衆生的根性，不在法。如果在法的話，那說圓人說法，無法不圓，圓人說《阿含經》，《阿含經》怎麼能變成圓教？那就不能變圓教。可見得這個事情，是在人，不在法，是在覺；換句話說，是在你覺悟的淺深上而有差別，不是在諸法上而有差別。因爲諸法亦即實相，哪有差別？如果有差別，天臺大師怎麼能說出百界千如？如就是實相。這個幾句你們諸位要好好的去念，多念幾遍，這裏頭意思、味道就出來了。我們確實因爲不了解這個實相，所以在一切法裏頭有取有舍。你真正了解，在一切法裏哪有取舍？沒有取舍就沒有生死，沒有取舍就沒有來去，沒有取舍是真實法；有取有舍是虛妄的，虛妄相執著。所以我們在凡夫的立場上講，有取有舍，我們要斷惡、要修善；在一乘裏面講沒有善惡，爲什麼？善惡無非實相。這個後頭就講，生死即涅槃，煩惱即菩提，它這個前頭有兩句：
【出生死入涅槃。不知生死即涅槃。斷煩惱證菩提。不知煩惱即菩提。】
我們現在要問，好，一乘經上這樣說的，我們也不要離生死，也不要入涅槃，我們也不要斷煩惱，也不要學菩提，行不行？不行！爲什麼不行？你程度沒到。我在第一天跟諸位說明，我們開這個課程在程度上講不適合的，我講得很清楚，不適合的。不適合，你們院長要我來開，要我來講講，行，結結緣，叫你了解一乘法裏頭是個怎麼講法的，也有好處，對於一切法的修學，不要執著。爲什麼？認真的修學而不執著，我們才能達到向上一著，才能達到一乘；如果我們執著，就不能向上。譬如我們上樓上，上樓上什麼？樓梯這是方便法，工具，不錯有樓梯可以上樓，我們把樓梯要當作戒律，這一層樓是定，因戒就得定。戒律好，嚴格的受持，一點都不放松，站在樓梯上不走，永遠也到不了樓上。所以你要懂得戒律是達到定的目的，達定是目的，它是手段、它是方便，咱目的是在定。定怎麼？定又是方便，從定達到慧，你要曉得這個道理；換句話說，我持戒不執著戒，修定不執著定。你看二乘人剛才講的，二乘人的毛病就是執著定上，不能夠舍棄叁昧，所以他不開智慧，阿羅漢沒智慧。
《八識規矩頌》裏面玄奘大師就講，「愚者難分識與根」，那個愚者就指阿羅漢，阿羅漢、辟支佛這是愚者，沒有智慧。他有定，他就是住在定上去，他把定當作究竟的目的，不曉得定是手段。這個地方講得太透徹了，一切法都是手段、方便，「方便品」，全是手段。目的是什麼？目的是你自己的真性。這個真性說不出來，也指示不出來，佛是藉這些方便法教我們實證。我們迷的時候，確實有生死、有涅槃、有六道輪回，迷的時候有。《證道歌》上講「夢裏明明有六趣」，真有，到「覺後空空無大千」，你現在沒覺，覺了之後那又是一個的境界。沒覺的時候真有煩惱、有菩提，覺了之後沒有，爲什麼？涅槃是對生死來說，涅槃是不生不死。說了生死，生死的對面不生不死，煩惱是迷惑，菩提是覺悟，相對建立的。就好像有病，有病這才有藥，病好了藥也不要。所以你生死沒有了，給你說涅槃也沒有了，哪有涅槃！煩惱斷掉，還有個菩提，那壞了，那菩提也變成煩惱，也沒有了。真正達到六祖所講的「本來無一物」，那是真的境界。
像這些理論，如果不講清楚、不搞透徹，我們難以相信。信了之後，我們要用什麼方法來達到？這部經古人所謂成佛的《法華》，佛說的大乘經說得太多，爲什麼偏偏說這部經成佛，難道別的經不成佛嗎？部部都成佛。可是既然說這部經成佛，當然有它的道理在，這部經特別著重在我們信心的建立，「信爲道元功德母」。譬如說《楞嚴》，可以說它是著重在智慧的啓發，所以叫開智慧的《楞嚴》。諸位曉得，沒有智慧成不了佛。而本經在著重於信心的建立，就是教我們要相信，我們自己能成佛，有決定的信心來修學，懷疑不能成就。所以在一切經裏面講的信心，這部經是講到家，一闡提也能成佛。「一闡提」我們平常講斷了善根的衆生，沒有善根的衆生。本經裏面講一闡提也能成佛，爲什麼？一闡提也有佛性，既有佛性，只要他回光返照哪有不成佛的道理！所以底下說：
【如此開示。宜乎不言而信。身子未悟。】
『身子』是舍利弗尊者，他在這個會上示現的，他還不明白這個道理。於是：
【殷勤叁請。】
這個『叁請』，這是請法禮節上的隆重。佛告訴他說：
【如是妙法。諸佛如來時乃說之。】
所以說法有時節因緣，在哪個階段說哪一種法門，他才有收獲。正如同在一般學校教學一樣，小學有小學的課程標准，這個課本適用於小學生；中學則有中學的課程標准，這課程適用於中學。小學的教材不適用於中學，中學的教材不適用於小學，一樣的道理。所以世尊一代的教學，就等於說是把學生從幼稚園、小學、中學、大學，一直帶到研究所他們畢業。所以後來的祖師就根據世尊一代的教學，來分門別類，把它分成五時八教。五時就是階段，初學的、初級的阿含，方等、般若、法華，前面華嚴那不是我們凡夫能接受，那個人家是四十一位法身大士他們接受的，不是普通人接受。所以就迹相上來看應該從阿含開始，就是我們人間佛法來看，從阿含開始，可見得是由淺而深，按部就班的來教學。佛的這些弟子們，常隨衆大家曉得一千二百五十五人，這些人幾乎是跟佛一輩子，一直到釋迦牟尼佛示現圓寂。世尊說法四十九年，他們就聽了四十九年，也就跟了釋迦牟尼佛四十九年，這些都是我們的模範。所以學佛從哪裏學？要從這個地方學。你們看看古來這些高僧大德們，人家怎麼跟老師？跟一個老師至少也有十年，多的就像當年常隨衆一樣跟一輩子，到老師圓寂了他才離開，二十年、叁十年太平常了，所以他的道學有成就！
我們今天跟一個老師跟了幾天，就已經嫌太多了，恨不得一個月，就把老師的佛法統統都學來，你們想想，哪有這個道理？那些諸阿羅漢跟釋迦牟尼佛還得跟四十九年。所以人家有成就，他有有成就的道理在，這些都是我們應當要學習的。『時乃說之』，就是說法有時節因緣。所以佛法的教學，一個好老師對一個學生的教導，他要負責任的，他要曉得方法，什麼時候應當教什麼…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…