..續本文上一頁，讓大家享福，他幹這個事情，他不怕。在從前不行，在從前有連帶處分的。
所以說從前這個政治製度，優點確實是很多，不可以說一昧的抹殺那專製，那這對於曆史不了解，對中國文化也不了解。我們中國自古以來，真正講專製不多，大家曉得秦始皇專製，秦朝政治專製，在明朝有點專製，除這二、叁個朝代之外，都沒有專製過。這個政權就是君權與相權分得很清楚，它並不專製，它的權劃得很清楚，皇帝有皇帝的權，宰相有宰相的權，宰相是治國，治理國家的。就好像我們現在公司組織一樣，皇帝好像是董事長，宰相是總經理，他可以任用總經理，聘請總經理，一切的事務都是總經理他去辦，皇帝不過問的。你辦得不好，我換掉；辦得好，你繼續辦，所以並不是專製。你仔細去研究中國曆史政治製度，優良地方確實多！這是講到無诤，講到進賢。這裏頭有幾句話我們要好好的把它記住，『無诤故心無高下』。
【無诤則戲論不生。】
『戲論』是什麼？開玩笑。有傷大雅的玩笑不能開，有傷人心的玩笑不能開，這是要記住。所以佛法裏頭禁止戲論，戲論就是我們今天講，不要緊的話，沒有意義的話，就俗話所講開玩笑的話。戲論很容易讓人發生誤會，所謂是「言者無心，聽者有意」，往往會發生誤會。心清淨，心沒有诤，這些都可以免了，爲什麼？他心是平靜的，自自然然沒有這些氣分，沒有這些玩笑，心是公平的、清淨的。底下一句說：
【無诤則人所樂從。】
『樂』是愛好，『從』就是追隨，一個無诤的人，別人都願意親近他，都願意追隨他。爲什麼？這個人大公無私，待人處世都是能夠做到公平。特別是在世出世間要做個領導的人，一定要做到這個原則，你才能夠得到部下的愛戴推崇，心悅誠服，真正的服你，這是要自己做到。假裝不行，假裝你裝成這個樣子，一旦被人看穿了，一文不值，結果底下大衆一哄而散。所以要認真的去做。雖然講到一切無诤，這在德行裏面講是基本的德行，我們提出來的這是「於人無爭，於世無求」。也許諸位要問，有的時候我們必須要爭，好像不爭這個事情辦不通。那是要看什麼事情，爲衆生的事情，爲大衆的事情可以爭，爲自己的事情不能爭。爭是非、爭利害是大衆的是非、大衆的利害，自己沒有是非、得失，這個爭所謂是「其爭也君子」，這是君子之爭，是菩薩之爭，菩薩也爭這種。但是怎麼樣？必須要注意到時節因緣，什麼時候可以爭，什麼時候不可以爭，這個要注意。爭的時候，對方是個明理的人可以爭，對方不明理你跟他爭什麼？那就是從前人講「秀才遇到兵，有理講不清」。不能爭，他沒知識，他不懂理你跟他爭什麼？孔老夫子對於沒受過教育的人，都要什麼他也不爭，爲什麼？他不懂禮，你說他哪個地方失禮，他根本就不懂禮，他失什麼禮？他懂禮沒有盡到叫失禮；他根本不懂禮他就沒有失禮，他就不失禮。
譬如說我們對長輩、老師，我們懂禮的人，他要來了我們趕緊起立，請他上座，我們給他奉茶。如果對一個陌生人，對你根本就不認識，你的身分、地位根本就不曉得，他也沒有學過這些，你見了他，他連招呼都不打，你自己隨便找個地方坐，他不失禮，爲什麼？他不懂禮，不懂禮就不失禮。懂禮才失禮，這個講禮，要跟懂禮的人才講禮，不懂禮的人那你跟他講禮所謂說對牛彈琴，我們自己就錯！你看看佛法裏面弘法講觀機，平時待人接物都要曉得觀機。就是明理，我們所謂說是正當的，所謂是一種勸告也要有時機，這點諸位要曉得。凡夫修養的功夫還不到家，哪個人都愛面子，好，你有過失大庭廣衆之下訓斥你，雖然是對的，但是我沒面子，心裏面總是怨恨，總是不服。這種勸告就收了反效果。世出世法都一樣，不但同學與同學當中的勸告要在屏處，就是人家看不見，沒第叁者在。老師訓誡學生也要看情形，如果這學生有重大過失的時候，非訓誡不可也避免別人，也是關起門來不讓第叁者看見來訓誡，爲什麼？顧全他的自尊心，顧全他的面子。這樣學生接受訓誡，對老師感激，知道老師是真正爲他好，還維持他的尊嚴；你就大庭廣衆當中訓斥，有的時候懷恨一生。你要叫人家懷恨，這個事情麻煩大了，那不就等於把人家送到地獄裏去，這菩薩大慈大悲，怎麼能忍心做這個事情？不忍心。
所以同學與同學之間，你的事情做錯了，不是隨隨便便跟他說，小事情沒關系，無所謂，真正說大的事情那是不能讓別人知道，勸告他要在一邊。勸告人家時不肯聽、不能改，就不能再勸告，再勸告那就要結冤家。還有一種是客氣，請你指教，真的一指教他就生氣了，那是客氣。這些我都有經驗過，我有個老同參也非常好，他也是講經說法，有一次我在聽，講完了之後下了臺，他看到我在座，他到我面前來非常客氣，我哪個地方不對，請你指教。請我指教，那我們也確實是好朋友，我剛剛想指責他，告訴他哪些地方需要改進。我這一提，他臉色馬上變了，我立刻就恭維他，不說了，我才曉得原來這是客氣話，不是真的，那是客氣話。所以以後我們聽話就要注意，哪些人講的不是真的，請你多指教，請你多批評，那是假的不是真的。你要真給他一批評指教，這個冤家來了，只有你行，你瞧不起我，我哪樣不如你？所以有客氣話，聽話要會聽，他是真的來請你指教，還是客氣假的？這就要搞清楚。所以你要不搞清楚，自己吃了虧，人家對你不滿意，你還不曉得，那個冤從哪裏結的不曉得。所以做人不容易，做菩薩是更不容易，這些都是有智慧，要謹慎。
真正誠心誠意能夠到處請教別人的，虛心下學，這個人決定會有成就。你看佛門裏面行菩薩道，求學參學的，善財童子是我們的榜樣，善財童子諸位要曉得，那是一個行菩薩道真正修行人。所以《華嚴經》的好處，有理論、有方法還帶表演，善財就是表演，做出來給我們看，這種教學真是無以複加，方法用盡。參學，學生只有自己一個人，除自己之外都是佛菩薩、都是老師，所以你的道業就成就。不能有兩個人，有兩個人怎麼樣？有爭，心不清淨就不平等，兩個人你跟我同學，你有什麼了不起？我們兩個差不多。有這個心就障了道，障了什麼？剛才你們來問的，障礙了一相叁昧、一行叁昧，你念佛的時候障礙你一心不亂。所以我們自己要像善財一樣，不但一切有情衆生是我們的善知識，無情衆生也是善知識，你去念念《華嚴經》，蠟臺善知識、香爐善知識、桌子善知識、板凳善知識，連無情的衆生都是善知識。你懂得這意思嗎？無情的這些衆生它表法，它表我們自性之中無量的智慧德能。我們看到燈燭代表的光明，你們在佛堂裏面，看到佛堂點的蠟燭、點的燈，這是代表的般若智慧。你看到這個燈它代表不代表般若智慧？馬路上的路燈是不是代表般若智慧？統統都是。你只認定了大殿裏面的燈代表般若智慧，其余都不是，你的佛法學的是鑽牛角尖。
日月燈光統統代表般若智慧，見到光明我們的心地就正大光明，心不暗昧、不迷惑，那不是一切光明都是善知識嗎？不都是我們老師嗎？教我們心裏頭正大光明。你在佛殿裏聞到香那是戒定真香，你這鼻子裏頭聞到什麼樣的氣味都是戒定真香。聞到水溝裏臭氣，那個臭氣在佛法叫香塵，也是戒定真香，只要一聞到氣味，就想到我們要修戒、要修定。香也代表信香，這樣才行！所以一切大地、一切衆生，都是佛法的教材，都是活活潑潑的經典，都是一切佛菩薩在那裏講經說法，六塵說法。不要看到西方世界六塵說法，我們這個世界何嘗不是六塵說法？只在我們六根暗鈍，接觸六塵不知道六塵是在說法，所以你成佛要叁大阿僧只劫。你如果現前就曉得，原來我們現前也是六塵說法，並不亞於西方，也不次於華藏世界，你一生怎麼會不成就！不要看到經，經就這麼幾本，前面不跟你說無量義，哪裏是這麼幾本，你看看佛家的經典幾萬卷，這就多得不得了，不止！真正是所謂說「破一微塵，出大千經卷」，一一微塵都是經卷，一天到晚六根所接觸的，怎麼不是諸佛菩薩所說的經典！底下有一句：
【議論削平異見。】
所以這個『議論』，爭論有的時候也必須，那是在某種場合，同學與同學之間可以議論，議論開智慧，學生與老師之間也可以有議論。你們看看《楞嚴經》，《楞嚴經》議論最多，阿難尊者有許多的意見提出來問佛，這個一問一答。同學與同學當中還有爭論的，雖然是爭論，爭的是個理，不是意氣用事。理是說的愈辯愈明，是辯明個理，理明了大家都有福。所以佛教在從前在印度有辯論大會，在我們中國過去也有辯論大會，佛教不是專製，佛教是開明的。講到大衆選舉，我剛才講這選舉，我們中國的選舉是賢人選賢，不是大衆的。這個大衆選舉最初實行的，就是在我們佛門，你看我們佛門常住執事是大家推選的，現在製度不像從前，從前是大家選舉，每年換一次。執事是什麼？執事是服務常住，是服務，那是犧牲自己，成就別人的，真正用功的是清衆，哪個不願意做清衆，誰願意管事！但是大衆事情誰做？總不能是請別人來做，這是不可能，所以輪流做，一年輪一次。執事是選舉，和尚也是選舉的，這個普遍選舉製度最早就是實行在我們佛門，一切是大家開會決定。
佛門裏頭羯磨，羯磨是印度話，翻成現在的意思就是會議，羯磨就是會議。那個叁番羯磨、四番羯磨，就等於現在所謂是叁讀通過、四讀通過，這表示謹慎。不是說一次這就決定，叁次、四次是叫你仔細思考，不要到以後好像有顧慮不周到地方，有過失，慎重的考慮。我們佛門裏面有四番羯磨，現在世界上所有國家製定法律，最慎重叁讀通過還沒有到四讀，我們佛門裏有四讀。可見得我們佛門裏製定一切法規，比世間法律還要謹慎。所以真正的民主是在我們佛門，幾千年來我們就實行民主製度，一切事情由大家共同決定，絕沒有任何一個人專製。所以製度之良好，這佛法爲別人稱道，爲社會所尊崇，有它的道理。也只…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…