..續本文上一頁超生，值得；我要是罵了他，他還是不聽，我不如不罵的好。」你們要記住這句話，你要說了他他不肯接受，那你說他幹什麼？你不叫造口業嗎？諸位總要記住，說人不好就是造口業，老師教學生，說學生不好也造口業。總不能說這不是口業，這叫什麼？舍己爲人，我雖然造口業，希望成就你，希望你能夠超脫，我的口業造了值得。我不入地獄，誰入地獄，入地獄度衆生就是這個意思。假如入地獄度不了衆生，地獄還是不去的好，那又何苦？所以要考慮到，他不能接受就不說，看他錯也只好順其自然。再念佛給他回向，暗暗當中給他回向，還不能給他曉得，給他曉得他還生氣，這是菩薩心。所以我們要曉得忌諱，要曉得嫌疑，要避忌諱、嫌疑。
我在早年初出來講經的時候，好像在民國五十四、五年，我在嘉義講過經、在高雄講過經，那個時候我就曉得忌諱。一般寺廟，有些寺廟不願意請法師來講經，就是有忌諱。第一個忌諱，就說他自己不能講經，如果請來別的法師來講經，他怕信徒起誤會，某一個法師好，我們這個師父不行，不如他，他怕的跟人家一比不如人，有這個忌諱。第二個忌諱，怕他的信徒皈依那個法師，他的信徒少了，都跑掉了，皈依別人，第二個忌諱。第叁個忌諱是錢財跑掉，信徒不供養他，把錢都供養那法師，有這個叁種忌諱。人家請我們講經我們就曉得，我們對於寺廟裏頭老和尚特別恭敬，我們是晚輩，我們見到他要頂禮，特別是在他信徒大衆當中，頂禮給他的信徒看。某個法師講經講得這麼好，他對我們師父還頂禮，把他真正自尊心提起來。絕對不接受皈依，如果有人皈依的時候介紹給老和尚，皈依老和尚，他心安，我的信徒不跑掉，他不拉我的信徒，他放心。不接受紅包，有供養統統供養他，你在那邊講經完了之後，他再送個紅包給你，你接受，他也放心，錢沒有出去。這個法師不錯，下次我還請他來講，你的法緣就殊勝。
你如果在那個地方架子擺得很大、很威風，好像哪個人也瞧不起一樣，你會講經，他們都不會，又收皈依、又收供養，你要記住只有一次，沒下次，絕對不請你給你說吧！不但不請你，他還在外面宣傳，某人怎麼樣怎麼樣，你們千萬不要請他講經。你出去弘經爲的什麼？爲的是度衆生，不是爲的叫人皈依，也不是爲的紅包。所以就是這些嫌疑、忌諱還很多，我就舉出這一個例子，一定要記住。人家對你怎麼樣？放心，沒有提防你，這個才處處可以請你去講經，你就處處要這個態度。講經的時候講完了，你就到房間去坐，譬如有信徒要來跟你談談話，避免，沒有重要的事情不要談話，你一談話，他在旁邊，我這個信徒跟他談話，不曉得談些什麼，那個信徒被他拉跑，所以還是少談話爲妙。尤其不可以問那個信徒你姓什麼，你家住在哪裏，他把我的信徒家打聽好了，他去聯絡上，不問。所以我在外面講經，聽經的人那麼多的時候，我沒有問過你姓什麼，你叫什麼名字，你家住在哪裏，我從來不問。見了面，面孔見過熟，姓什麼、叫什麼名字不曉得，一直到現在我還是不曉得。你們的面孔都熟，你們叫什麼名字，我統統不曉得，我也不需要曉得。這個小孩曉得，他沒出家的時候叫桂蘭我曉得，他出家的名字我才知道。都不知道，知道了沒用處，知道得多煩惱就多，還是不如不知道的好。這就是教給你，我們現在初學弘經的時候，如果想避免這個災難，自己修行弘法能夠得到順利。『使其無難』，那就不需要忍，沒有障、沒有難不需要忍了，『便得安樂』，這是敘說教給我們一個得安樂的方法。下課了。
妙法蓮華 經大意 (第叁十集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-30
第十一頁，從第一行最後一句看起：
【菩薩行處。即前叁法也。】
『菩薩行處』也就是菩薩學處，前面給我們說了『叁法』，是法空、忍辱、慈悲，這是要特別記住。如果我們失去了這「叁法」；換句話說，就不是菩薩學處也不是安樂行處。這個地方就簡單的給我們說明：
【住忍辱地。】
就是前面講的：
【即忍辱衣義。柔和善順等。即慈悲室義。】
『柔和善順』就是孝道，孝裏面最重要的就是講「順」，孝順。如果是在一個很順利的境界裏面，我們順從當然沒有問題，要緊就是逆境，逆境裏面能夠順從。而順從又依智慧爲基礎，而不是盲目的，不是感情沖動的，不是屈服於惡勢力。被人家壓迫了不得不服從，沒有辦法無可奈何不能不順從，這不叫善順。「善順」是理智的，善順是基於般若智慧，是能夠認識機緣的。像前面所講一切逆境、逆緣皆是我們善知識，心裏面不生煩惱，不但不生煩惱，而且是長養智慧，這叫善順，真正成就了無量的功德。所以順前面加上一個善這是菩薩法，這是慈悲，可見得這個慈悲實在是大學問。不是說一般人都能夠說慈悲，都能夠具足慈悲的，必定是佛與大菩薩才有慈悲。所以慈悲它是基於至誠心、清淨心中生的，它的相就是「柔和善順」的相。
【於法無所行等。即法空座義。】
這句很重要，爲什麼？前面講的忍辱、慈悲都是以『法空』爲基礎，才能夠達到究竟圓滿。「法空」要緊的，於法無所求、於法無所住、於法無所取，像佛在《金剛經》裏面給我們說，「應無所住，而生其心」；「不取於相，如如不動」，像這些都是說法空的意思。如果我們心安住在這個境界裏面，忍辱跟慈悲都是圓滿的性。
【菩薩自行安樂。雖不求人知。自然人懷其德。崇仰親近。】
修道的人首先要把名舍掉，就是不可以貪名，古人所說「叁代之下，唯恐不好名者」。爲什麼？如果好名比好利還稍微好一點，有的人好名他不好利，他這個布施能舍，慷慨大方他好名；如果是名利都好，這個病就大了，那這就無藥可救。好利不好名這個病也很重，好名不好利，病稍微輕一點，稍微輕一點也是不輕快，都是大障礙。所以，以前蓮池大師，蓮池大師是個很了不起的人，他在二十幾歲初學佛的時候參學，去參當時禅宗有個大德，很有名氣的遍融禅師，他到他那裏去參訪，叁步一拜拜到他的座前，你看這樣的虔誠。老和尚看到這個年輕人這麼虔誠，老遠的拜到這來了，他就問他，你來做什麼？請求老和尚開示。這個老和尚就集了大衆，大衆當中給他說「你不要被名利害了，不要爲名聞利養害了。」站在旁邊聽的人就笑，我們以爲老和尚一定有什麼妙法開示，原來是老生常談。蓮池大師離開之後，別人問他你不值得，你看你這麼虔誠，恭恭敬敬到那裏去參訪，人家叫你不要被名聞利養害。他說你不曉得，老和尚這句話對我很有受用，他的一生的成就得力於這一句話。你們想想看真是老生常談，老和尚一天講到晚，別人耳邊風，聽起來沒有留意；這一個是至誠恭敬到這來求法，得了這句一生受用不盡。他能成爲一代祖師，得力於遍融老和尚的一句開示。
所以學道之人不要求人知，不要求別人曉得，更不可以去出風頭。人家不曉得，我要在報紙上寫些文章，讓大家知道，要想方法宣傳，唯恐別人不知道這不是學道人。今天世俗所講的如何提高知名度，修道人不幹這個事情。雖然不需要別人知道，不求人知道，可是一定有一天會被人發覺，爲什麼？實至名歸這是必然的道理。印光老法師一生修行不求人知，到七十歲的時候，被一些有學問那些老居士們發現，發現到處替他宣傳，所以天下共知，實至名歸。何必求人知？以一個功夫不到家的人來說，就是要有耐心，不求人知。還有一點我要告訴諸位的，出去講經也不宣傳，這是我提供你們做參考。爲什麼？我們初學講經當然講不好，這是一定。如果你要大肆宣傳，頭一天來了幾千人、幾百人，場面很大，你感覺得很高興；到第二天，人家聽聽，頭一天聽了不是味道，第二天人就去了一大半，一看沒有人了，第叁天更少了，你怎麼下臺？下不了臺。所以說決定不可以宣傳。你如果說偶爾去做一次講演，宣傳一下沒有關系就一次，講得好壞，明天不講了，這個還倒無所謂。你如果是連續講下去，講到最後把人都講跑！你看看這是自己妨礙，對於以後弘法影響很大。因爲一提起，某人講經不必聽，他講，人愈講愈少，這是影響到以後。
所以初學講經不宣傳，叁個人聽很好，就對這叁個人講。到第二天有六個人，我的人數增加一倍，聽衆增加一倍，只有增加沒有減少，這是一般老手的經驗談；現在一些年輕人他不曉得，他好名，這就是很大的錯誤。我過去在外面講經的時候，有人給我宣傳，我不去，我們約好，十個人聽就十個人聽，二十個人聽就二十個人聽。有些人聽到我們在這裏講經，他自己來的，我們不必拒絕，我們歡迎。我們絕對不到外面勸人家：這個地方講經，你們去聽，不可以。爲什麼？我們還不到程度，如果人家到這裏來聽得很不滿意，那我們多難爲情？你自己來的，你聽得不好，是你自己來的，我沒找你來，我對得起你，我們沒有找你，所以是不可以拉信徒。這是世出世間教學常說的，「只聞來學，未聞往教」，他自己找來的可以，我們不宣傳，不拉人家來。我們不要名，我們也不要利，名聞利養都不要，我們做本分的事情。有些同參道友喜歡這個法門，我們在一塊共同研究，這個對。實至名歸的時候親近人就多了，這種名出去的時候自自然然，不是你宣傳，自然名出去。名出去了，找你的人就多，就麻煩了，你就得應酬，就沒那麼清淨。換句話說，你修學功夫到了家不妨礙，不到家的時候就有妨礙。
說到這個地方，我那個時候剛剛出家，在臨濟寺的時候，就是四十八年還沒有受戒，剛剛出家沒多久，幾個月的時候。臨濟寺有個護法，他有一棟別墅在山上，那是在二次大戰時候他們建的一個房子。山後面有個防空洞，是准備逃警報用的，那房子蓋的是日式房子，很不錯、很幹淨。他們歡迎我們去住，因爲他那地方沒人住，歡迎我們當茅蓬住，他們來供養。我就把這個事情，我那個時候確實很守規矩，雖然是離開李…
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