..續本文上一頁老師，凡有所舉動都要向老師報告。我說有這麼一個環境，我去可不可以？老師把我教訓了一頓說不行，他很懇切的說，他說「我們關系不一樣，我才給你說真話；如果是別人那我就恭惟他幾句，說他幾句把他送走。住山就是住茅蓬、閉關，都是道業成就了的人才能做。」他就舉出一個例子，「趙州八十猶行腳」，他爲什麼不住山？他爲什麼不去閉關？他還要到處去參學受這些辛苦，爲什麼？自己的道業沒成就。回來就問我你怎麼樣，念佛一心不亂得到沒有？研教大開圓解得到沒有？沒有。沒有不夠資格，沒有資格閉關，住茅蓬沒資格。從前就是住茅蓬、閉關的人就是成就了，所以十方參學的人，我想學道，想請高人指點，哪個是高人？以前的人都很謙虛，都是我自己不行，都說我自己沒有成就，又不宣傳，你到哪裏去找高人？
你就打聽哪個地方有閉關的這是高人，哪個地方有住茅蓬那是高人，爲什麼？他不要到外頭參學。你去請教他，如果你請教他要把他問倒了，那他那個關房就打開跟你一道去參學，也沒有資格指導你。現在這一出家就准備去閉關了，就去住小茅蓬，這錯誤的。李老師當時給我這麼一說，到以後我看《竹窗隨筆》，蓮池大師也是這麼說，這是我們要懂得的，這就是說成就了可以閉關。還有一種沒有成就，也有一個條件閉關，什麼條件？名滿天下。出了名，出了名怎麼樣？應酬太多，知道你的人太多，今天這個來拜訪，那個來拜訪，一天到晚客人不斷，自己不能用功，這怎麼辦？這個時候閉關把客人拒絕掉，自己好用功，這兩個條件。自己道業沒有成就，又沒有出名，你憑什麼閉關？憑什麼住茅蓬？所以應當要去參學，努力的去學習。這個確實關系不夠的人，人家不告訴你。接觸的人多了，古人所謂是「近朱則赤，近墨則黑」，他們又來了，你自己沒有定功，你接近哪些人的時候，就會染哪些習氣。以下舉出幾個例子：
【人既親近。易生他事。】
就是怕生麻煩事，生別的事情了。什麼事情？底下就說：
【故繼之以親近處。令知所擇。不墮諸難也。】
這就是接近的人要有所選擇，這是講對一個修學的人來說，你要修學安樂行法，你親近的人要知所選擇。親近善知識這是最好，親近不到善知識，如果親近底下所說的這一類人就有麻煩，都會帶給你障難。
【近國王等。】
『國王』大臣就是做大官的，常常跟他們親近。
【則易生憍慢。】
給諸位說，『憍慢』不要學的，自自然然就染上這個習氣，不知不覺的就染上這個習氣，而且很快的就染上這個習氣。他跟達官貴人在一起，自己不曉得，別人看到傲慢。實際上自己確實沒有這個傲慢的心，表現在態度上傲慢，就是不知不覺的薰習，這就煩惱現前。
【近外道等。則易長邪見。】
這個『外道』在此地你要記住，不是指天主教、基督教，指這些外教，不是的，什麼叫外道？心外求法的就叫外道。跟這些人要是常常在一起，清涼大師講的「增長邪見」，這是個很麻煩的事情；換句話說，對於佛法道理不是真正明了，依文解義的都是外道。依文解義，你看常說的「叁世佛怨」，叁世佛是過去佛、現在佛、未來佛都喊冤枉。我們不說別的，你就拿《法華經》來看，你要是依文解義那叁世佛都喊冤枉，它字字句句都是說的心法，雖然講衆生法、佛法、心法，心法同衆生法與佛法。如果我們不了解這個意思，像前天我們在此略舉出來的，像多寶塔，你要是追究多寶塔高有幾十由旬，那好，麻煩了，那你就考證印度確實沒有。讀《華嚴經》去考證一下，當年有沒有一個善財？有沒有參訪？他參訪的那些城市，究竟在哪些地方。你要去這個搞法那就完了，心外求法！《華嚴經》裏面講參訪善知識，善知識都住在南方，難道東方沒有？西方、北方都沒有？善知識都跑到南方去，那個南方是表法的。按照五行金木水火土，南方是火，火的相是光明，善知識所在的地方，光明所在的地方，這個叫南方。不管他在哪裏就叫南方，這麼個意思。你要真正把它搞成東南西北，都在這個地方那就壞了，那諸佛真喊冤枉。所以一定要懂得這意思，要不然全都變成了心外求法，都變成了邪見。這個事情最不容易分別的，佛法裏頭講的門內外，佛門裏面的外道，這是最不容易分別。佛門以外的外道那很容易分辨，那很容易；就是門內外這個很難，我們要注意到這一點。所以要親近善知識，這是很要緊的事情。
【近造世俗文筆等。恐妨正行。】
這就是親近這個世間喜歡文學之士，喜歡跟他們在一塊，他們只要沒有事情作作詩、畫畫畫，跟他們在一塊，好，也染上這個習氣。沒有事給它寫寫文章，寫些詩詞往來，耽誤了你自己修行。所以對於世間這些文學藝術，修道的人也把它避開。固然這些東西也能夠接引衆生，那是在你自己道業成就之後，如果你有這基礎，可以從這些地方。我們曆代高僧當中詩詞文章做得好的人很多，不是沒有，他們那些人一方面是沒有出家以前學的，他有這個基礎。像弘一大師，弘一大師是個藝術家，那是詩詞歌賦樣樣都能，不但能而且有很高的水准，他什麼時候學的？出家以前學的，以前的成就。出家之後拿這個來做與衆生結法緣的一個工具，一種方便，他也接引了不少的文人，藝術界的人士來學佛，這是可以的。如果我們過去沒有學過，現在羨慕這些文士要來學習這些東西，這是錯誤，這叫不守本分。所以說『恐妨正行』。
【近旃陀羅。恐起惡心。】
『旃陀羅』現在這個話來說，就是社會上一些流氓一類的，所謂是太保之流，在社會上沒有正當的職業，爲非作歹這些惡人，他們有些惡勢力。像近代有些黑社會的幫會組織，如果你要接近他們，怕的是常常會起惡心，就是有傷害衆生的事情，因爲這一類人他就是做這些事情。日本的佛教，有些裏面是幫會組織，這是諸位必須要提高警覺的，他們的組織很嚴密，拿著佛教做招牌。所以要不曉得上了他的當，進去之後，出來就很難，出來怎樣？如果你要泄露他的秘密，他要把你殺掉滅口，這是我們同學們不可以不知道的。所以說不輕易參加任何組織，如果不把它的底細都搞清楚，它是個真正純善如法的組織，我們可以參加；如果它是個不如法的組織，那我們一生要受其害，要受其連累，這是得不償失。出家人最好守本分什麼團體都不參加，你們看看釋迦牟尼佛他參加過什麼團體、什麼組織？沒有。他一生就是自修教學，這多自在，這多清高！無論什麼人，世間善人對你恭敬，惡人對你也恭敬。
【近聲聞。恐落小乘。】
就是有些修小乘法，你常常跟他接近，這你就容易修小乘法，受他的傳染。
【近女人。恐生欲念。是皆不應親近。】
這些教給我們，總而言之，就是近朱則赤，近墨則黑，當你出了名，有許多人親近你，你自己要曉得防範，就是要有分寸，要有一個距離，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，絕不可以遭到這個障難。修行人要緊的：
【閑處坐禅。觀諸法空。是應親近。此修身業也。】
所以修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一個人，沒有一個人跟你講話，這最好的事情，這最舒服。如果一會兒沒有人講話，就覺得很悶，就覺得很寂寞，這個人不能修道，這個人煩惱太重。修道的人要能夠耐得住寂寞，心是清淨的，道業才能夠增長。功夫深的時候縱有人來，不打緊，心裏面如如不動，這是有相當功夫。初學的人，大概在十年之內達不到這個功夫，到不了這個功夫，就是修道這個十年，尤其在弘法的階段，頭十年要特別小心謹慎，爲什麼？大多數墮落就在這個時候。如果能夠有個十幾年二十年以上的鍛煉，漸漸有了把握，接觸不至於墮落。最容易墮落是最初的十年，心裏做不了主宰，煩惱習氣深重，禁不起誘惑，這個時候要小心、要謹慎。所以在以往在這個階段當中，不一個人單獨行動，行動都是有同參道友，等於說是互相監督，也有防範的作用。因爲人多了，一般想動腦筋的人，想來破壞你，他不敢。看你一個人，他會起惡心來破壞你，人多了他不敢，這是自己功夫沒有成就的時候要小心。這個一段講修身。
【末世知識順行逆行。】
『末世』指末法時期，『知識』是講的善知識，他們有的人『順行』，有的人『逆行』。
【成就衆生不可思議。】
譬如說你們大家都曉得，佛門有個濟公，濟公禅師他就是「逆行」，他不是「順行」。爲什麼？他每天你看看他又吃狗肉、又喝燒酒，哪個地方他也去，什麼樣人他也接觸，達官貴人他也交際，風化區他也去逛逛，這麼個和尚，被人家稱作花和尚。他是真正得道的高僧。那個世間書店裏頭《濟公傳》，那加得太多了，那是不成話，不能相信。可是我們《高僧傳》裏面的「濟公傳」，確實是這樣，這是逆行。「順行逆行」都是『成就衆生不可思議』，他那種方法度了許多，我們規規矩矩人度不來的衆生，他都度了，都被他度了。他在那個境界裏面如如不動，他是神僧有神通。我們不能學他，功夫不到，我們學他的時候就要下地獄，這不是開玩笑的。所以以前有一類，跟濟公長老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教學生很嚴格，學生不服氣，你這麼嚴格對我，你自己那麼隨便。他說「好，你們既然這樣的話，明天我請你們去吃肉，你們跟我去。」《高僧傳》裏頭哪個人我忘掉。他說「明天早晨你們預備畚箕、鋤頭跟我上山。」他就上山去，把徒弟都帶去，帶到山上幹什麼？墳墓，古墓裏頭挖，把那死人挖出來，鍋子、竈准備好，把那個死人骨頭拿出來煮，你們吃不吃？沒有一個人敢吃，他在那裏吃得津津有味。「你學我吧！你要不能學我，守戒律，我叫你怎麼做，你怎麼做，你不能跟我學。」大家沒話講，功夫不到！他是平等心，他看什麼都一樣；我們心裏有分別那怎麼行？那不行的。所以這個事情學不到。
這是說明末法時期，這些大善知識在世間，有的人是順行，有的人逆行，無非…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…