..續本文上一頁他夢境裏頭已經過了幾十年，這也能夠說明念劫圓融。這個人名利心很重，當時也是個破廟裏頭，有個老和尚，老和尚有神通。所以老和尚，他醒過來之後就問他，你這宰相做得很得意嗎？他一聽這個話覺悟。以後跟老和尚出家修行去，才覺悟到世間法畢竟是一場空。
我們不曉得這些道理，執著這些事以爲是真實的，這是絕大的錯誤。所以，諸佛菩薩無不是期望我們自己覺悟，悟了你就會用心，你會用心一生成就無上道。《華嚴經》裏面所示現的，善財童子一生成佛，不必無量劫，不必叁大阿僧只劫，一生成就。《法華經》裏面示現的，龍女八歲成佛，龍女不是人女，你們要記住，龍是畜生，畜生比不上人，畜生而是女性，八歲年歲那麼小，她都成佛。何況在人道？人比畜生強得多，畜生是叁惡道之一，這就說明什麼？說明成佛不難。也就是說明了我們念佛證理一心不亂不難，難在自己用心。這點我在講席裏頭常常勸勉諸位，自己用心，不管別人，別人是外境，他贊歎我，他怎麼批評我，對我不能增長一分，一點忙也幫不到。他贊歎我，你成佛，我就真成佛了？我這個佛是從他口裏頭出來的，哪有這個道理？他毀謗我，我也不少一分，譬如說我證得一心，他怎麼毀謗我，我這一心也不會缺一點。
所以處外境，經上常跟我們講「八風吹不動」，你自己才有功夫、有定力。別人贊歎，稱譽不動心，別人毀謗、侮辱也不動心，我們生活富裕或者是貧窮也不動心。孔老夫子也說得好，「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤」，他心能得到安定。貧賤不羨慕富貴，富貴也不能夠輕慢貧賤，這裏面去修平等心、修清淨心。所以修行是修自己，而不是修別人。這點常常注意到外面境界，這是我們自己很大的障礙，爲什麼？一切分別、差別、妄想，都從這個地方生。所以佛法裏面講的回頭是岸，怎麼回頭？在差別境界裏頭不起差別心。境，境一定有差別，要緊的是我們自己不起差別心，我們以一心去看境界，境界就是平等清淨，這樣我們自己才能成就，成就自己清淨*輪，成就自己現前功德利益。所以末後說：
【是知一悟自心。雖成佛有遠近之不同。決定不墮聲聞緣覺矣。】
諸位想想看，『聲聞緣覺』都不墮，哪有墮叁途六道的道理？沒這個道理。所以要緊的就是『悟自心』，「悟自心」就是證一心不亂，悟就是證，我們講證入、講悟入是一個意思。自心就是一心，這是我們修行可以說是真正的中心，是我們終極的目標與方向，決定錯不得。成佛怎麼會有遠近不同？這是講成佛不能究竟成佛，天臺大師講的六即佛，分證即佛，分證即佛圓教初住這就是成佛。江味農居士在《金剛經講義》裏面注解的諸佛，就是從初住菩薩說起，初住到等覺這是四十一個位次，所以叫諸佛。如來果地的叫究竟佛；換句話說，六即佛裏頭分證佛有四十一個位次，究竟佛這是一個，那是究竟圓滿。在我們念佛人來說，這是我們要曉得的，縱然我們得到理一心不亂，要知道理一心不亂裏面有四十一個等級，這就是遠近不同。這四十一個等級統統是理一心不亂，不能說理一心不亂大家都一樣，不一樣。圓教裏頭初住菩薩跟二住不一樣，可是我們都叫他做理一心；十住菩薩跟十行菩薩不一樣，但是也都是理一心。《華嚴經》裏面四十一位法身大士，在我們淨土裏面講都是得理一心。五十叁參裏面從吉祥雲比丘，一直到普賢菩薩全是理一心的境界；換句話說，不得理一心沒有資格入一真法界。那個五十叁參，《四十華嚴》裏面講的是一真法界，那是理一心不亂的境界，我們現在也正在讀《四十華嚴》，所以要了解這個境界。這個境界往生淨土都生實報莊嚴土，連同居士、方便土都不生，怎麼會墮二乘六道？當然不墮。所以這兩句經文也給念佛人決定了決心，也等於說給我們一個定心丸。後面有幾句我們念念就好了：
【前文開權顯實。意在迹。】
在迹象上。
【故授記身子以及學無學二千人成佛。必曰過無量阿僧只劫。其數則千二百二千。凡心可知。】
這是說前面的經文，要曉得佛說經的意思在哪個地方。
【此中。】
就是「壽量品」以來所講的：
【開迹顯本。意在本。】
不是在迹。
【故敘諸菩薩實證功德。成佛祗在一生八生。其衆則有世界微塵數。叁乘之人。莫可思議。】
『叁乘』是講的聲聞、緣覺、菩薩，不但聲聞緣覺不可思議，就是連菩薩也不可思議，這是講大乘。此地《法華經》所講的是一乘法，還在叁乘之上，正如同佛說的一乘是真，叁乘是方便。所以說「唯有一乘法，無二亦無叁」，二是什麼？大乘、小乘，叁就是聲聞、緣覺、菩薩，唯有一乘法這是講到究竟處，無二亦無叁。所以一乘佛法連菩薩也不可思議，一乘是什麼？是從根本修。叁乘修學，我再給諸位說，縱然修本，他還離不開迹；二乘聲聞緣覺那完全是迹，本在哪裏他不曉得。所以說大乘雖然是根本，他沒有離開迹，一乘法裏專門從根本上修。所以他把迹象統統都離開，這不一樣，就是在迹象裏頭決定沒有執著。大乘人在迹象裏頭還有一部分執著，雖然從根本修，迹象上還有一部分執著，這是不相同地方。諸位細細去讀《壇經》，你會了解這個道理，你去看看六祖教學跟神秀大師所教的不相同。神秀大師講的戒定慧，跟六祖講的戒定慧，不一樣，這就是一個是從根本，一個是本裏頭還帶著有迹。實際上這兩位大師一生弘教的宗旨，可以從前面兩首偈子就看得很清楚。神秀大師一生所修、所學、所教的，都是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，可以說他是以這個爲宗旨，這是大乘，他所講的戒定慧都與這個相應。而六祖所說的就是「本來無一物，何處惹塵埃」，人家是這個宗旨，這是一乘的宗旨，所以六祖講的戒定慧與一乘的宗旨相應。雖然都是講的戒定慧，說法不一樣，境界不相同，修法也不一樣，這是我們要曉得。底下講：
【較其優劣。不啻天淵。如是法利。】
『如是』是指《法華經》裏面所講的一乘佛法，這個一乘佛法的功德利益。
【世所罕聞。】
真正是百千萬劫難遭遇。所以佛說法感動：
【天雨寶花。】
這是天神來供養，歡喜贊歎，實在不容易聽到，不容易遇到的。
【又表大衆皆獲妙因。】
這就是散花的意思，花是表菩薩的因行。不聞一乘經，阿賴耶識裏面沒有一乘種子；換句話說，你就永遠不會想到要修一乘佛法。聽了一乘經典之後，你阿賴耶裏頭有種子，縱然你這一生不悟、不修，可是這個種子永遠不壞，總有一天這個種子會起現行，就是再遇到這個因緣，會能夠叫你覺悟。我們聽《法華經》，也是生生世世都在聽，過去生中如果沒有聽《法華經》，現在講《法華經》，你一聽就跟前面所說五千離席，你就走了，你坐不住。你要能夠坐得住；換句話說，你前生前世你就有《法華經》的種子在，你聽了怎麼樣？你很歡喜。聽不懂、做不到聽了歡喜，還很願意在這裏坐兩點鍾，這就證明了你阿賴耶識裏頭，有《法華經》的種子。既然有種子爲什麼不現行？爲什麼不開悟？爲什麼不能照這樣修？種子力量薄弱，就力量不夠。所以佛法講求的薰習，不斷的去薰習，這個薰習的道理我體會得很深。所以我就想到從前叢林裏面的成就，可以說完全是在薰習。以前叢林你想想看，一天八個鍾點講經，天天不間斷，這個薰習的力量太強。所以能夠在那樣的寺院裏面住上叁年，薰習的功能確實我們一生都比不上，我們一生縱然是天天在這裏聽，一天聽兩個鍾點，力量不夠。兩個鍾點聽聽，好像心滿清淨的；離開講堂，一接觸這個世間心又亂了。
像李老師在大專講座裏頭，大專講座在初辦的時候非常認真，那個時候我們都辦叁個星期，叁個星期到四個星期這麼長，學生大家在一塊聚精會神來研究佛法。到結業，電影院去看一場電影完了，李老師說我們四個星期的教學，兩個鍾點電影就完了，完全煙消雲散，這就是薰習的力量不夠。何況我們無始劫以來就爲煩惱所薰習，所以念念當中煩惱起現行，佛法不起現行，這就證明佛法力量不夠。所以一個真正的道場，實在講道場不必大，大了怎麼樣？也沒有人來，誰來？就是一個小道場，幾個人在一塊就可以共修，一天如果說能夠在教理上探討八個小時，念佛也能夠念上八個鍾點，心不打妄想，剩下來這八個鍾點他要休息，不打妄想，這樣道場住上叁年那還得了！所以古人開悟證果的有那麼多，就是他有道場。今天，今天沒有道場，所以修行困難，搞一輩子都不能成功，只是阿賴耶識裏頭種點金剛種子而已，一生不能成就。
剛才說薰習我體驗得很深，我從哪個地方體驗？我一出家就講經，講了二十叁年天天在講，當然天天還要看，那不看，不看怎麼講法？所以沒有一天不看經，沒有一天不講經，這就是我自己的薰習。我自己今天能夠入這個境界，就是二十叁年的薰習，如果加上前面剛剛學佛，可以說沒有中斷，我四十二年開始學佛，沒有一天中斷。沒有出家之前，我第一部看的書《太虛大師全集》，接著就是看《大正藏》，這些都是在沒有出家以前完成，這就是佛法的薰習沒有中斷過。斷斷續續沒有力量，唯有不斷的薰習；換句話說，時時提醒你的覺悟而不迷，所以才能有這麼一點小成就。我出家唯一的願望，就希望能建立一個道場，像我們從前的時候，每天能夠有八個鍾點講經，八個鍾點念佛，有一個講堂、有一個念佛堂，並不奢侈。有個十幾二十個人在一塊共修，就行了，我們慧遠大師當年的道場，也不過是一百二十叁個人。所以能夠有這樣的道場的話，成就人快，成就人真實。這個事情怎麼樣？這個事情大家衆生的福報，衆生有福，這個道場就會現前；衆生沒有福報，道場不能現前。我們本著自己，著重在自己自心的清淨；如果說攀緣來做，那這個事情就麻煩，不但收不到效果，恐怕自己要墮落。所以一切事情要隨緣，衆生有福，道場自然現前；衆生沒有福，我們自己要怎麼樣想方法去做，到後來不…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…