..續本文上一頁無一物，何處惹塵埃」，真如本性裏什麼都沒有，本來無一物，這個心才到了真正的清淨。由此可知，你要想修明心見性，你要想修大開圓解，你修什麼？修清淨心。你修清淨心，你現在就成佛；你不修清淨心，那你就是生死輪回。這個事情決定在自己，昨天也給大家說，什麼人都幫不上忙，決定在自己。我們看看常不輕菩薩修學的方法，給我們是個重要的啓示，菩薩深深明達這個道理。所以他的修行方法，他是跟禅宗裏面的宗旨是一樣，方法不一樣。禅宗是直指人心，他是『直示』，直接指示境界，『不讀誦經典』，他不讀誦經典。如果你要不願意讀誦經典，經典太羅嗦、太麻煩了，我念字也不認識，記也記不住。你不要讀誦經典你想成佛，行，學常不輕就行，八萬四千法門，這個地方告訴你這個法門。
這個法門怎麼個修法？『但行禮拜』，這就是至誠恭敬。諸位要曉得這個修行的方法，就是普賢菩薩十大願王裏面第一條，「禮敬諸佛」，他單修這個。他對於任何人不敢輕慢，每個人都是佛、都是菩薩，凡夫就是自己一個。在家裏頭你的父母是菩薩、是佛，你的兒女也是佛、也是菩薩。絕對不能說兒女，我是你的母親，我是你的爸爸，你要對我尊敬，那你這個常不輕菩薩就學不成。一切衆生，只要有一個衆生你把他看輕了，這個法門你就修不成。所以禮敬諸佛很難、很難，不簡單！十大願王天天在那邊念，做不到，爲什麼？因爲十大願王是上上根人學的，不是普通人學的，他心地真正清淨平等，一切恭敬。『不輕』就是不敢輕慢一個人，這才能夠學常不輕，才能夠「但行禮拜」。如果我們要是依文解義，但行禮拜，我天天拜佛就可以，我一天拜叁千拜、一天拜四千拜，這就叫依文解義。對待一切人還是輕慢，我一天拜叁千拜佛，我真修行，你們都是假的，你們算什麼？對一切人都輕慢，那怎麼學常不輕？依文解義錯就錯在這個地方。可是我們講一天要拜叁千拜是不是修行方法？是的，初期的時候要拜佛。爲什麼？心不平，在境界裏頭不能夠、做不到常不輕。那怎麼辦？拜佛，拜上幾年心平氣和了，把這個功德、清淨心，應用在我們現實的生活環境上，能夠對一切衆生都恭敬。不但對一切人恭敬，對蚊蟲、螞蟻都恭敬，爲什麼？它是佛。不但對有情衆生恭敬，有情衆生都是佛，桌椅板凳也是佛。
你們看《四十華嚴》，桌子善知識，板凳善知識，香爐善知識，蠟臺善知識，「情與無情，同圓種智」，這叫常不輕菩薩。你不要讀誦經典你就成佛，佛就跟你授記，爲什麼？讀誦經典也是叫你達到這個境界！你現在不讀誦經典，用這個方法也達到。所以諸位曉得，十大願王任修一條都會成就，那十條俱修當然成佛，沒有不成就的。千言萬語都是提醒我們，要我們自己改變心理，一切的過失，都從我們自己無明妄想當中生的，無明就是一切事理不明白，不曉得事實的真相！這在佛法裏面講到最高級的佛法，也是最究竟的修行方法，我們應當要這樣學法，這個學法一生成就。修學其他的法門，佛給你講叁大阿僧只劫，是權說不是實說，再說長遠了怕你聽了害怕，不敢學。你看《華嚴經》裏面講成佛無量劫，雖說無量劫，又說一刹那之間可以成就，這是什麼意思？念劫圓融，迷的時候就是無量劫，悟的時候是一刹那，這迷悟不同。果然身心世界一切都放下，歇即菩提，《圓覺》上「離幻即覺」，這個離幻即覺跟歇即菩提是一個意思，一樣的境界。問題我們肯不肯離？我們肯不肯歇？歇就是什麼？歇妄想。我們在一切境界，六根接觸六塵境界起心動念，這個心一起馬上歇下來，這就是菩提。才動一個念頭，有念皆妄，這個念頭就歇下來，正念無念，自己的心決定清淨這是正念，這是自己的正念。
凡是想像，用頭腦去想，用什麼方法叫一切衆生開悟，叫一切衆生成佛，叫一切衆生明了達本離言，直示實相，這個念叫正念。爲什麼？無礙於自己清淨心，自己還是無念，所起的念頭是如何叫別人也能夠達到正念。這叫什麼？念而無念，無念而念，這個念是從無念生的，從無念起的。念而無念前面講「實相之理，無言不礙於言」；實相之理無念，又不礙於念，念與無念是一。我們今天念與無念是二，所以你有念是錯，無念還是錯，無念就修無想定你還是錯。錯在哪裏，我們要曉得，有念是錯、是妄想，爲什麼？全是自私自利。縱然爲別人著想不是叫他開悟，不是叫他成佛，叫他在六道裏頭或者占點小便宜，得點小好處，這是妄念。正念是要叫衆生得究竟利益，這是正念，自己心是清淨的這是正念。修無想定的人他錯在哪裏？他無念了，他那個無念是執守無念，不是真正無念。連阿羅漢的無念，你看佛都講「內守幽閑，猶爲法塵分別影事」，阿羅漢都是內守幽閑，猶爲法塵分別影事，那個無想定又何嘗不是？所以他沒有離開執著、沒有離開分別。他是分別那個無念，執著那個無念，所以還是有念，他有什麼念？有個無念，那個念是妄念，自私自利的念頭。還不如世間的那些善人，天天打妄念做社會慈善事業，利益一切衆生，修無想定的人還不如那個人。那種人還與一切衆生廣結善緣，還能夠享受人天果報。
常不輕菩薩見人就禮拜，見人就禮拜你也要記住，如果你要是不曉得這個道理，看到經上講常不輕菩薩見人就禮拜。好了，你在馬路上看來來去去那麼多人，你一天到晚磕頭，你見到人就禮拜去，人家馬上就把你拉到派出所，這人精神不正常，給你送到瘋人院去了。禮拜是什麼？禮拜在心裏頭，見什麼樣人跟他行什麼樣的禮，內裏面的恭敬決定平等。你見到佛菩薩形像，在那裏恭恭敬敬的五體投地拜叁拜；你在外面見到那個朋友的時候，你跟他點點頭，一樣的恭敬心，兩種不同的方式。形式上不一樣這不要緊，爲什麼？隨俗。恭敬心一定要一樣，稍稍打一點折扣你就不是常不輕菩薩。千萬頭腦裏頭不可以有分這是菩薩，那是佛，這是善人，那是惡人，那糟糕了，你這一分就有輕慢之心。所以常不輕菩薩說是什麼？『汝等皆行菩薩道，當得作佛』，他看情與無情是這個看法，現前你們都是菩薩，當來你們一定成佛，所以他眼睛裏看情與無情都是佛菩薩；我們今天眼睛裏頭，這是好人，那是惡人。好人、惡人要不要辨別？如果要不辨別的話，那這個人不變成白癡！
常不輕菩薩絕不是白癡，聰明得很，樣樣都曉得、樣樣都清楚，是用一個清淨平等心來待人，這就是菩薩。絕不是說這個好人，菩薩不曉得他的好處；那個壞人，菩薩不知道他壞處，那哪裏叫菩薩，哪裏叫有智慧？菩薩曉得一切善惡是虛妄的，不是真實的，從他的本性上來說，他確實是佛菩薩，一點都不錯。我們讀過很多大經大論，就六根根性而言哪個不是佛！《華嚴》、《圓覺》上「一切衆生本來成佛」，本來是佛。所以你從這裏看，確實本來是佛，一點都不錯；如果從第六意識、從第七意識上來看，就是十法界，有佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫。但是我們的一切衆生是真妄和合之體，就看你從哪個角度上看。你要從六根根性上看，從一切法性上看那一切衆生是佛，但是這是真的，這是永遠不變。從這六道裏頭、善惡裏頭那是假的、是虛妄的，一覺就沒有了。無明裏頭才有這些東西，智慧觀照之下無明沒有了，那這些東西根本不存在。所以這個事實真相所以然的道理，你明白了之後你的心就清淨了。
你對於地獄、餓鬼、畜生，也能生平等、清淨的恭敬心，這個心才能發得出來。發出來有什麼好處？給諸位說好處太大了，你看我們念佛不就要求一心不亂嗎？能夠發這個心一心不亂就現前。爲什麼？平等心是一心，二心裏頭沒有平等；清淨心是一心，二心裏頭沒有清淨；慈悲心是一心，二心裏頭沒有慈悲。二心對這個好，對那個不好，沒有慈悲；一心裏頭才有平等、清淨、慈悲，是以一樣的心、一樣的清淨、一樣的慈悲待一切衆生。諸位能夠這樣做，你現在就是菩薩，「當得作佛」。可是我要告訴諸位，修常不輕菩薩的人，確實如此，這個人就是理一心不亂的人。我們不要說他，我們說一說釋迦牟尼佛，我們拿佛來做個比喻，釋迦牟尼佛在世的時候，我們看他待人平等不平等、清淨不清淨、慈悲不慈悲？這個經是在王舍城靈鹫山講的。經裏面常常講舍衛國，佛在舍衛國住的時間相當長，許多經典都是在舍衛只樹給孤獨園講的。舍衛國裏面叁分之一的人，見到佛；有叁分之一的人聽到佛的名字，一生跟他沒見過面；還有叁分之一的人連名也沒聽過，根本不曉得釋迦牟尼佛在那裏住那麼多年，在那裏教學，沒聽過。不平等！給諸位說不是佛心不平等，佛的清淨、慈悲、平等是一味的，衆生的業緣不一樣，所以這個過失在衆生，不在佛！
佛大慈大悲，你不接近他有什麼辦法？所以經裏面常講「佛不度無緣之人」。其實上佛與哪個人沒有緣？而且緣是平等的，沒有等差的，不會說偏重這個，薄於那個，沒有，決定沒有。而是衆生自己迷惑顛倒有淺深不同，造成的差別，你雖然造成差距，佛心還是平等的。佛心決定不會說你有緣對你好一點，你沒有緣我對你薄一點，如果佛有這個心那是凡夫，沒有成佛，不但沒有成佛，連常不輕菩薩都不夠格。所以諸位要曉得，常不輕是等覺菩薩，不是普通菩薩，他是修的普賢行。普賢行是成佛的修行，成佛一定要修普賢行，不修普賢行成不了佛。所以在菩薩行裏面，是最殊勝的行門、最高的行門。我們要與諸佛菩薩感應道交，那修什麼？就是修常不輕行，修普賢行，與諸佛菩薩一鼻孔出氣，這才心心相印，感應道交。所以距離是自己造成的，佛與一切衆生沒有距離！常不輕菩薩示現這個法門，他的用意就是底下這個叁句：
【四衆堅執言教。聞此直指。不能深信。反以惡口罵詈。杖石打擲。而菩薩猶高聲告報。其慈悲之心。何其切乎。】
所以其他的菩薩以言教教化衆生，常不輕菩薩是以身教教化衆生，他不說話，爲什麼？他示現的他不念經，他是以自己的行動來…
《妙法蓮華經大意(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…