..續本文上一頁感化人心。那些人都是研究教理，對於常不輕菩薩這種行持，迷執在教下、死在教下的人，對於這種修學他不懂，所以他『不能深信』。不信怎麼樣？還罵他，還說他盲修瞎練，不但罵他有的時候還打他，故意在那侮辱他、欺負他。可是他怎麼樣？他還是告訴別人，你是菩薩、你是佛，我不敢輕慢於你，久而久之人一定會被感化。感化一個人，給諸位說有的人，萬惡的人一生都感化不了，菩薩再來一生，生生世世都不離開你，這叫大慈大悲，不是一般人能做得到的。一般人感化這個人，他是有限度的，幾個月、幾年還不能感化，「算了，我不理他！」這不行，這不是修菩薩行。所以菩薩行要長劫的修行，無量劫的修行，絕不是一天、兩天的。所以佛在經典裏面，六般羅蜜裏面，爲什麼特別要告訴我們布施、忍辱重要。
布施是放下，忍辱就是訓練耐心，你沒有耐心、你不能忍受，那你注定失敗的，你不會成就。布施是什麼？不是說拿一點錢財施舍別人，這叫布施。真正修布施的人，你一分錢不給人家的時候，你布施功德就圓滿，不在形式。布施諸位要曉得，《楞嚴》裏面講「歇即菩提」，布施就是歇，布施是舍，放下！《圓覺》裏面離幻，離幻就是布施。所以我們今天一提到布施，就會想到錢財，你看看這個錯到那裏去了。而不曉得把你阿賴耶識，與阿賴耶識相應的那些心所、不相應行法，不能把這些有爲法給布施掉。這是應當要布施的，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你還不把它布施掉你還留它幹什麼？你布施掉，衆生還舍不得，那就跟常不輕菩薩一樣。你舍掉了，他看到你不滿意，惡口相向，種種侮辱你要能受得了。這個時候就得要忍辱，忍辱裏面成就自己的清淨心，我舍掉之後再不把它撿起來，這是忍。菩薩教化衆生更要忍，不忍沒有辦法教化，而且得生生世世的忍，才能成就，衆生不是一生能成就的。所以在這個地方，諸位能夠稍稍體會到，佛菩薩慈悲恩德實在不可思議。下課。
妙法蓮華 經大意 (第四十六集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-46
我們再接著看下面：
【比丘臨終。具聞先佛之法。及得六根清淨者。證人空也。得人空則出分段生死。故言命終。】
這是經裏面講『比丘臨終』，這個『命終』不是死了，諸位要曉得這個道理。阿羅漢是入了涅槃，入涅槃也不是死了，「命終」也不是這個身命死了，不是。是說什麼？證得『人空』就叫命終，真的命終。爲什麼？叁界六道輪回的因斷掉了。小乘經裏面常有兩句話說，「所作已辦，不受後有」，就是這個地方命終的意思。他所作的是什麼？所作的就是斷見思煩惱，證人空理，小乘所修所爲的就是爲這個，只要見思煩惱斷盡了，人空理證得，叁界就超越。他身現在還在此地，沒有看到他跳出叁界，他真超叁界。我們看到他沒有超叁界，什麼原因？我們自己在叁界裏面看不出。他超出叁界了，這就是經裏面常說的「相隨心轉」，相分隨著見分轉。所以阿羅漢所居住的方便有余土，我們凡夫住的是凡聖同居土。爲什麼？我們住的凡夫土裏面，有寂光土、又有實報土、又有方便土，四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同，你境界高，你看的環境也不一樣。所以我在《彌陀疏鈔》給諸位說過，佛與大菩薩他們住的是寂光土，寂光土在哪裏？就在我們現前，就是我們這個國土。但是他住的、他所受用的、心裏面所感受的是常寂光；我們所感受的是生死輪回，苦海無邊。這是什麼道理？實際上經論裏頭，我一說你們大家都曉得，我說一個字底下你們都知道，光知道不行，你證不到，「心淨則土淨」，我們心不淨！
四土也可以說心清淨有四種等差不同，得少許的清淨，這就是方便有余土。我們要以上中下品來說，下品的清淨、清淨心，見思煩惱斷證得了事一心，這是下品清淨，這是現前這個環境，你所感受的是方便有余土。方便有余土是什麼？也就是佛在《法華經》裏面講的「滯於化城」，是這個境界。中品的清淨得理一心不亂，他感受現前這個環境是實報莊嚴土，與《華嚴經》裏面講的華藏世界沒有兩樣。上品的清淨，等覺菩薩以上的境界，他所受用的是什麼？是常寂光土。一而四，四而一，確實是相隨心轉，四土境界隨著我們清淨心，這個清淨不同的程度而轉現。上一層的人看到底下的人看得清清楚楚，下面的人看不到上面人境界。同樣有兩個人，一個是凡夫，一個是阿羅漢，阿羅漢曉得凡夫的境界，凡夫不曉得阿羅漢的境界。凡夫看到阿羅漢，你不跟我一樣嗎？阿羅漢看到凡夫，你跟我不一樣；凡夫看阿羅漢，阿羅漢跟我一樣。佛要在你的身邊，佛看你看得清楚，曉得你的境界，你跟他境界不一樣。凡夫看到佛，跟佛手拉著手，佛你跟我也一樣，沒有什麼不一樣，所以記住，境爲心轉。我們要想了生死出叁界，記住一定要得人空，得人空就要破我執；換句話說，要斷煩惱障，見思煩惱你要把它斷掉。見思煩惱是什麼？就是唯識《百法》裏面所講的二十六個煩惱心所，那就是見思煩惱。見思煩惱要不斷，人我空就證不到，六道輪回就不能超越。
所以諸位一定要記住，我們念佛、誦經、持咒種種的修行方法，它是什麼用處？就是把這二十六種煩惱給壓住，不叫它起現行。如果你不曉得這個道理，你不知道這樣用功就叫盲修瞎練。爲什麼？修是修了，一點用處沒有，用了一輩子功，根本煩惱、隨煩惱一天到晚起現行，你那個功夫不叫白用了嗎？甚至於不曉得不善用功的，用功還起煩惱，我見過就很多！打佛七，這了不起，這在用功裏面叫加行；換句話說，特別要用功夫。敲法器的有一個法器敲錯了，眼睛都瞪起來，你用的什麼功夫？用功就是把你的貪瞋癡慢伏下去，不要起現行。法器一敲錯了，錯了一下，瞋恨心馬上起來；好了，不敲法器你還不起瞋恨心，這叫大大的顛倒。所以諸位一定要記住，用功的時候就是要息滅貪瞋癡，什麼境界裏面，善的境界、惡的境界，如法的境界、不如法的境界，貪瞋癡慢煩惱心所不起現行，你這個功夫壓得住了。這個時候叫什麼？這叫功夫成片，帶業往生決定有把握，而且還可以說你隨時可以去。你不是說要等李老師把這個經講完嗎？行，你只要到這個功夫就行了，不必到一心不亂，到功夫成片生死就自在。我喜歡今天走，今天就走得了，喜歡再住上一百年，就可以住一百年，隨心所欲！也許諸位要問，功夫真正達到這裏，他爲什麼不在這個世界住個一百年、兩百年、一千年、兩千年？他真有能力，但是什麼？住久了，乏味，沒意思，到他方世界去遊覽、觀光，多自在！
在這個世界世間人還有，沒有功夫的人都有的時候覺得什麼？活得不耐煩了，活得沒有意思，他都想走。何況那些功夫已經到那個境界，已經到那個時候唯一能夠留得住他的什麼？就是教化衆生，有很多人跟他學習，他很有興趣，他可以多留幾天。沒有人跟他學，他方世界還有人想聽他講經，聽他說法，還想跟他學，人家就到他方世界去！真有這個能力。李老師你們仔細去看看他的相，他不是個長壽的相，他人中是長，下巴颏很短，不是長壽相。他給我講過，他那個長壽是這一生修來的。我這個相貌比他更薄，我活不了四十五歲的，我這個壽命也是自己修來的。一定要修得個生死自在，總算這一生沒有白過，生死自在就什麼境界裏不生煩惱。不要給人爭執，爲什麼？佛法是破執著的，不是叫你執著。你們讀《金剛經》，佛無有定法可說，那還有什麼執著？佛無法可說你還執著什麼？執著就是生死輪回，執著就不是佛法，執著就不能夠出離輪回，就不能夠往生西方極樂世界。因爲什麼？西方極樂世界沒有執著的人，所以你怎麼能夠執著？世間之事沒有是非，是非是一切迷惑顛倒衆生妄心裏面變現出來。所以是非沒標准，哪有標准？
不但這個沒標准，你就說我們拿佛教持戒戒律來說，戒律都沒有標准。如果我們拿一個死的標准那就糟糕，那個問題就大了，譬如我們講不殺生，不殺生這一條戒，名稱完全相同，可是境界不相同。以五乘來說，人的不殺生跟天的不殺生境界又不一樣，二乘人不殺生跟菩薩又不一樣，菩薩不殺生跟佛不殺生又不相同，我們決定不可以拿我們這個境界，去衡量別人的境界。我們講不殺生，不吃一切衆生肉了，你要看看《濟公傳》，濟公長老天天殺生、吃肉、喝酒，他大慈大悲。我們一看他把戒都破盡！結果怎麼樣？我們又造了口業了，我們又毀謗了聖人。這就是什麼？他持戒持了個不殺生戒，跟我們持的不殺生戒的境界不相同。我們人與人之間相處，哪個是佛再來的，哪個是菩薩再來的，我們肉眼凡夫見不到。我們說他破了戒，也許他是阿羅漢、菩薩再來的，那我們豈不是又造毀謗聖賢的罪過了？我們不曉得他的境界。所以，我在講席裏頭一再跟大家說明白，戒律是戒自己的，不能拿戒律尺碼去量別人。這個尺碼子只可以量自己，不能量別人，量自己是對的，量別人就要造罪業。
所以經律論都是佛教我們一個人的，除了一個人之外，別的都是佛菩薩。你要這樣子的態度來修學，你這一生決定成佛；縱然不能成佛，求往生極樂世界那笃定沒二話說的，決定成就。假如我們還是拿這個標准不量自己，天天去量別人，那就像灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裏面所講的，念佛念到阿鼻地獄去了。我當年看《疏鈔》看到這一句的時候，我很有疑惑，我就請教李老師，一個念佛的人，怎麼會念到地獄，果報在地獄？再不好也可以得個人天福報，怎麼會到叁惡道去了？李老師聽到我提出這個問題，他說這個問題是大問題，我在講堂裏向大家來解答。結果我們是在臺中蓮社星期五晚上上課，李老師就把這個問題提出來向大家解答。那就是剛才講的，像打佛七，人家法師法器一下敲錯了一個，你就瞪著眼起惡心，這樣念佛就是念到阿鼻地獄去了。爲什麼有這麼大的過失？因爲這個道場大家都求清淨心，大家…
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