..續本文上一頁處滅」。佛藉種種言說、藉種種方便，無非是希望我們能夠藉言說、方便而開悟，這是佛菩薩弘經的目標。在這品裏面：
【故曰。今以付囑汝等。】
等於說佛的遺教，把這一個責任囑咐諸菩薩。我們聽了這個話，佛是把這事情咐囑於諸菩薩，與我不相幹，這就錯了。諸菩薩是誰？我們自己也是諸菩薩當中的一分子，我們不敢承當，那就是自甘墮落爲凡夫。前面曾經說過，法界衆生就是一切菩薩，我們難道不是法界衆生嗎？我們不是菩薩，誰是菩薩？所以自己要覺悟，自己不可以自卑，又不可以傲慢。自卑是煩惱、是障礙，傲慢也是煩惱、也是障礙，都不能夠入道。所以在此地要曉得，佛囑咐諸菩薩，也就是囑咐我們自己。我們自己要認真去了解妙法的旨趣，對妙法旨趣要深信不疑，依教奉行。特別是在末法時期，更應當發心轉化未聞，對那些沒有聽到《法華經》這個道理的，我們要輾轉的弘揚。佛的種種示現，這些我們要深深去體會。但是諸位一定要明了，我們也很想深深去體會，但是我們體會不到，原因在哪個地方？就是我們的障礙天天在增長，它不能夠排除，這是想體會也體會不到。假如我們果真能把業障排除，你看前面「常不輕」一章，就是把所有障礙統統排除，所有障礙排除之後我們才能夠成就大無畏！一切魔王外道，你也不害怕，你也能夠跟他們做朋友，也可以跟他往來。不像現在一遇到魔外，逃得遠遠的，怕得不得了，你怎麼能弘經？你怎麼能夠受持？你怎麼能夠爲一切衆生演說？
尤其是在現前這個時代，所謂是「道高一尺，魔高一丈」，今天魔比道，給諸位說不止十倍。道高一尺，魔高一丈是古人說的；今天道高一尺，魔高萬丈。我們在這個環境裏面來受持妙經，弘揚妙經，你要是對於這些魔，要懷著恐懼，不敢接觸，那你就沒有法子弘經。這也是佛在末法時期特別囑咐，如果有人來問法只說大乘經，不說小乘經，它這個道理也在此地。魔的勢力太大了，但是不怕，總而言之一句話，邪不敵正。我們心裏有個恐懼，這心裏自己有魔，自己有魔才爲魔攝。爲什麼？說到魔自己要曉得五陰是魔，煩惱是魔，你們學過《八大人覺經》，天魔、死魔。可是這四種魔裏面，前面兩種障礙最大。如果我們能夠斷煩惱，在一切境界裏順境也好、逆境也好，我們不動心，不生煩惱。我們內裏頭沒煩惱，沒有煩惱魔，功夫再增勝的時候，譬如念佛你念到功夫成片，不要講太高，功夫成片就決定帶業往生。換句話說，五陰魔雖然沒破，不起作用，我有能力往生西方極樂世界，我不再受叁界六道生死輪回，我有這個本事。臺中李老師有這本事。我們只要能夠學到這個本事，自己內心的魔破掉，外面魔高萬丈也不怕，魔見到你也佩服你，魔不能傷害你。你在順逆境界裏，就像六祖講的「常生智慧」，不生煩惱。這是我們應當要學的。然後才真正像此地所講的：
【於未來世。廣爲衆生演說此經。便爲報佛之恩。】
這個諸菩薩能夠體會，我們也要能體會，菩薩接受佛的囑咐，我們也要接受佛的囑咐。在表法的方面，在這個下面第一行，說得很清楚：
【分身佛即方便緣起之法。多寶塔即真心實際之理。】
底下講方便緣起，什麼叫方便、什麼叫緣起，這一段說得很清楚。我們先把這文念一遍：
【何爲緣起。謂諸法無性。】
諸法無自性。
【從緣發生。】
這個緣就是依他起。
【如衆生迷於自心。枉受輪回。】
這個輪回冤枉，太冤枉了，爲什麼？因爲根本沒有輪回。就好比一個人一樣的，人本來沒有夢，他天天做惡夢，在夢裏頭嚇得半死，醒來的時候一切皆無，根本就沒有，這冤枉！六道輪回亦複如是。
【佛說四真谛法。】
就是苦集滅道四谛。四谛諸位要曉得，四谛有四種四谛，有藏教、通教、別教、圓教。如果以賢首來說那就有五種四谛，小、始、終、頓、圓。佛給我們講『四真谛法』：
【令求涅槃。】
『涅槃』是對於輪回說的。
【生死若除。涅槃非有。故如化城。二乘住於化城。】
『二乘』怎麼樣？住在涅槃上，著了『涅槃』，他不曉得，涅槃是對治生死的一種方法，『生死』沒有，「涅槃」也沒有，病好藥也不要了。小乘人的毛病在哪裏？病好了他藥不能舍棄，所以他不能見性。
【如來權說一乘。指歸寶所。化城若出。寶所亦空。】
這句特別要記住，假如你要執著一乘法，好了，你雖然是擺脫掉涅槃，擺脫掉小乘境界，這入了大乘，作大乘菩薩，你成不了佛。爲什麼？因爲你執著『一乘』，二乘墮在涅槃坑裏頭，大乘菩薩最怕的什麼？墮在一乘坑裏。《法華經》裏把一乘比作『寶所』，把『化城』比作小乘的涅槃，從小乘涅槃超出，必須要曉得，一乘也沒有！所以禅宗裏頭祖師問「萬法歸一，一歸何處？」一也沒有。你還要執著一個一，萬法歸一，天天執著一個一這又糟糕了。我們這個淨土裏頭常常給你講一心不亂，理一心，如果你要是證得理一心，實在講如果你心裏頭執著有個理一心，你證不到，你證不到理一心，你所證到的是事一心；連這個一心也沒有，才真正到理一心。所以心裏頭不但說亂七八糟東西要不得，一也不能有，真如本性裏頭哪裏會有個一？有個一那個東西是麻煩。所以六祖說「本來無一物」，一也沒有，有個一，一也是一物，這是一定要曉得。所以你的心叫真正的清淨，真正的平等，就是一物都沒有。淨土裏面叫它做理一心不亂，就是叫這個境界，六祖稱它作本來無一物，《華嚴》裏面稱它作一真法界，《法華》裏面稱它作實際理地，就是說這個。名是空名，你不要執著真有這個東西這就壞了；聽到還不是真有，難道是假有嗎？那又壞了，一疑的時候就完了，真是與這個境界千裏萬裏。我把這個再念下來你們自己好好的聽。
【爲大根人。直說六度法。】
『大根』是一乘菩薩，給你講『六度法』。底下這叫真正修六度，你們會不會修你得要記住這個。
【由悭貪而說布施。】
你沒有『悭貪』，『布施』也沒有了。
【毀禁而說持戒。瞋恚而說忍辱。懈怠而說精進。散亂而說禅定。愚癡而說智慧。是謂從緣而起。】
佛法是『從緣而起』的。下面這幾句很重要：
【若悭貪破。則施無所施。毀禁除。則戒無可持。瞋恚息。則忍無可忍。懈怠忘。則進無可進。散亂滅。則禅定自無。愚癡空。則智慧不有。故曰各隨所安。】
這個幾句話要牢牢的記住，我們有病才用藥，病好藥也不要！你這才真正叫明心見性，真正得一心。有了這些東西哪裏會得一心？底下再往下看，跳一行來看：
【若了緣起無生。則本際不動。】
這就見了性，像《金剛經》，佛告訴須菩提所說的，「不取於相，如如不動」，像此地講的『悭貪、毀禁、瞋恚、懈怠、散亂』，世間相不取。『布施、持戒、忍辱、精進』，乃至於『般若』，佛法的相也不取，不取於相，如如不動。世間相不取，佛法相你取了，還是不行，你這個心還是在動，不動的是真心，動的是妄心。所以我們今天一天到晚都在妄心裏頭打轉轉，沒有辦法見到這個真心，就是什麼？你取相。你怎麼取？世間相你也取，佛法相你也取；世間相你也動心，出世間法相你也動心。正因爲如此，念佛念一輩子功夫成片都做不到，帶業往生都沒分，你說可憐不可憐？我們讀《金剛經》，佛對須菩提講的，不是對我講的，都是存這個心，好像什麼？與我沒有關系。就沒有想到對須菩提講的，就是對我自己講的，須菩提接受了，我們就應當要接受，須菩提是給我們做代表人。那樣的大善知識都依教奉行，我們難道不學嗎？末後這有幾行也很重要，從這個文倒數第四行最後一句看起：
【如來如是付囑。菩薩如是弘持。我等亦當如是領悟。】
在此地，你們能不能體會到這個句子裏頭，所謂字眼？關鍵的所在就是「如是」兩個字，經一開端「如是我聞」，你看看此地講的『如來如是』，『菩薩如是』，我們也要如是。「如」是什麼？一心，二心就不如。如果用交光大師的話，「舍識用根」就是如，就是「是」；我們還用心意識，那就不如，也不是。如果你要是用根性，根性就是真心，就是一心，見性見色性，色性如見性，見性如色性，色性是見性，見性是色性，這叫如是！這就是證得一心，這是一心境界。因爲性如其相，相如其性；性即是相，相即是性，法界是一真。性相不是兩樁事情，是一，一如，一是，我們眼前這個境界就是一真法界。我們之所以不能證得，就是我們還是心意識做主；換句話說，我們不能如，也不能是。所以大家著意、著眼的就是在這兩個字，千經萬論都是說的這個道理。我們在講席裏頭，每一會都特別強調這點，實在講再不開悟，實在是沒法子！下面這個兩行把整個境界，你看看統統融會成一體。
【若宛轉消歸。】
這就講消歸自性，聞法要在消歸自性，修行要在轉識成智，要是最重要的。轉識成智是什麼？就是用見性見色性，用聞性聞聲性，那跟觀音菩薩一樣，「返聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩怎麼成佛的？就是這樣成佛的。我們懂得這個道理，一會用了我們立刻就成了觀世音，立刻就成佛，當下即是！所以你要曉得消歸自性，千經萬論所講的，全是自己，不是講的別人，不是講的外境。你看此地說：
【多寶如來即我全身。】
《法華經》裏面講的『多寶如來』。你想「多寶如來」不是自己，這糟糕了，這兩樁事情。這是你叁心二意在聞法，難怪你不悟，不開悟難怪你也得不到受用。你不曉得經裏面所講的，多寶如來就是自己全身。
【從容會合。化佛元非外法。】
無量無邊的『化佛』不是心外之法，究竟是什麼？無量無邊的「化佛」，就是自己的後得智。多寶如來代表的就是根本智，根本智是無知，是理體。後得智是從體起用，無所不知，爲什麼無所不知？因爲十法界依正莊嚴，都是自心變現出來。你原先迷了不知道一切法都是你自心變現的，所以你在一切…
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