..續本文上一頁界上一染著，諸位要曉得，這一染著就是屬於妄心，八識五十一心所就落在這邊去；不染著呢？不染著就是本性，真如本性。所以悟了的人即染而淨，並不是離染求淨，是即染而淨，他自受用的是真如本性這邊，他受用的是八識五十一心所的那邊，泾渭分明不會攪成一團。我們今天的麻煩在哪裏？自受用的那是八識五十一心所，他受用的也是八識五十一心所，這叫迷。二乘人雖然覺，但是覺怎麼樣？二乘是正覺，可是還是迷，迷在哪裏？他有所知障，物是格了，他沒有致知的功夫。所以說只有定，沒有慧，自己住在清淨的境界裏面，對別人也是清淨，這清淨就不起作用，不能和光同塵，不能隨類化身，所以有體無用。我們凡夫什麼？有用無體。佛與大菩薩是有體有用，自己住的是清淨，對別人所示現的，與別人完全一樣，隨類化身，隨心應量，這就是叫不壞世間法。底下有幾句話說得好：
【非離塵勞而有法門。即塵勞而爲法門。故曰蓮華 。】
這佛門裏以『蓮華 』來表法，「蓮華 」是什麼？是即染而淨，這叫真淨。蓮花的根生在汙泥，這個泥代表的六凡法界，六道輪回；泥的上面是水，水是清淨的代表的四聖法界；花開在水的上面，就是四聖六凡他都離開，這叫真淨。所以它不是染淨之淨，超越了染淨這叫真淨，超越染淨又不離染淨，即染淨而超染淨，佛法用蓮花表這個意思。倒數第叁行這個兩句很要緊：
【即塵勞而爲法門。非根本智。莫知分齊也。】
『根本智』不現前，『即塵勞而爲法門』，這個事情太不可思議。『分』是分位，『齊』就是講等於，這一法等於那一法，那一法等於這一法。齊就是整齊的意思；換句話說，就是法法平等，無有高下！這要根本智現前，才能夠見得到，根本智是什麼智？無分別智。諸位想想，我們的心妄念都息了，在一切法裏頭不起心、不動念、不分別、不執著，萬法平等，無有高下。所謂是天堂裏面你沒有樂受，地獄裏頭也沒有苦受，天堂跟地獄平等的、不二的。我們今天在這個境界裏不平等，不平等是什麼？是分別心在作祟，分別心是第六意識，是妄念，不平等是假的，平等是真的；平等是不變的，不平等會變的；會變的就是假的，不變的是真的。那個不平等怎麼會變？隨著你的心分別在變。心清淨一切都不分別，這是真的，爲什麼？這個相永遠是這個相，其中沒有任何差別。根本智就是六度裏面的般若智慧，怎麼得來的？不是在天天聽講會得來，不是到處去參學會得來的，不是的。是從禅定當中得來的，禅定是從哪裏得來？禅定是從精進得來的。精進從哪得來的？精進從忍辱得來的。忍辱從哪裏得來？忍辱從持戒得來的。持戒從哪裏得來？持戒從布施得來的。
你們去想想看，這是有階層的、是有次第的，我前面都不要，我就來學根本智，這做不到的事情，這沒法子。雖然經上講的有頓超，那是不錯，那個頓超之人，我們這一生看到他沒有次第修，前生呢？再前生呢？一定的道理！他還有前世，我們看到是現前這個階段。好像人家博士班舉行畢業典禮，請我們去觀禮，我們去看這一刹那，你看他博士班畢業。你沒有看到他以前念大學、念中學、念小學、念幼稚園，還有這麼長的時間你沒有看到，你那裏很開心，他得博士學位，前面是漸修，你現在看到他是頓超。我們多生多劫以前也是在那裏漸修，今天我們功夫一加行、一努力，我們也就可以頓超。最怕的是什麼？怕自己我不行，我怎麼會成就？我的根性很劣，罪障、業障深重。自暴自棄，這一生又空過了。好，下課。
妙法蓮華 經大意 (第五十四集) 1981/7 臺灣圓覺寺 檔名：08-02-54
是說明表法的義趣：
【妙音現蓮華 。乃塵勞法門不二之旨。塵勞法門。以實相爲統攝。故惟實智方能導達也。】
這也就是說明爲什麼根本智現前之後，才能夠通達這些理事的分齊，道理就在此地。菩薩的修學一定是以得根本智，入實相理爲目標，在一般講圓教初住菩薩就入門。入門以後我們講的深造，我們看《華嚴經》，《華嚴經》上有個例子，這就是善財童子。善財童子的老師是文殊菩薩，我們在《四十華嚴》前面的叁卷半，「文殊菩薩會」，善財童子在老師會下得了根本智，根本智現前之後這才有資格去參學，所以後面就是五十叁參。如果根本智沒有現前；換句話說，你沒有得根本智，沒有入實相門，沒有資格參學。爲什麼？你在境界裏頭還是用分別執著打妄想，那你是愈學愈糟糕！這樣到外面去參學，那就會學到地獄裏去，不是成佛道，那墮落。所以這個參學諸位一定要曉得，沒有本錢去參學必定是墮落，你見聞得愈多，你的妄想就愈多，分別愈多，執著也愈多，到最後必定是毀謗正法，這就會墮落。根本智現前，入了實相，然後怎麼樣？叫曆事煉心，在境界裏面煉什麼？煉如如不動。就是底下所講的：
【帶塵勞而入法門也。入法門必破無明。】
這是參學，所以他不舍『塵勞』，「塵勞」跟『法門』原本不二，所以他不用舍，他的法門跟塵勞是合而爲一。你們從五十叁參五十叁位善知識，你仔細去觀察是不是這個情形？確實是一不是二。所以在我們以人間的眼光來看他們，他們的生活逍遙自在、幸福美滿，我們凡夫看到是這個。他們呢？他們自己是另一個境界，不是我們所看到的。我們肉眼凡夫看到是什麼？看到個表層，看到個外表。實際上他們所修持的，是逐步接近終極的清淨，證得究竟圓滿，人家做的是這功夫，這是我們決定看不出來的。參學圓滿了，就功夫到了頂頭，沒有地方再學，什麼境界都經曆過叫曆事煉心，在一切境界裏真正的清淨平等。換句話說，在什麼境界裏頭他也不分別、不執著、不起心、不動念，這是禅定。接近這個境界的時候他什麼都了解，是智慧，有定才有慧；沒有定就沒有慧，沒有定那生的知見叫邪知邪見，不是智慧。究竟圓滿，就定慧圓滿，這個時候怎麼樣？機緣成熟了教化衆生。所以度化衆生這是緣的問題，緣要不成熟不能勉強，佛法當中常說佛不度無緣之人。這個無緣不是說一切衆生與我沒有緣分，這個話講不通，爲什麼？萬法唯心那哪個沒有緣分？都有緣分。但是緣分成熟有先後不同，熟者先度。
所以佛不度無緣之人，是緣不成熟的人，不成熟的人，佛要教他，他掉頭而去，他根本就不接受，那這就不行。等他哪一天他想學佛，喜歡聞法，佛就來度他，這就說明緣成熟了，佛度的是緣成熟的衆生。衆生緣不成熟怎麼樣？這個證得究竟圓滿的人就等待，等待的方式大概就是兩種，一種閉關，所以閉關的人是功德圓滿的人；另外一種就是住茅蓬，禁足住山。這兩種人是定慧圓滿，我們一般講成佛、得道；如果自己沒有到這功夫，你還是要行腳、還要參學，這是諸位同學要記住的。我那個時候剛剛出家，對於佛法還不很通達，出家之後有個因緣，那時候我在臨濟寺，臨濟寺有個信徒他有個別墅，這個別墅是建在山上，在圓山建在山裏面。原來是二次大戰的時候，他們逃警報用的，建了一棟日式的房子，不太大很幽雅，旁邊有個防空洞，他們逃警報用的。現在不打仗那個地方沒用處，所以他就叫我們去住，他供給道糧。我們可以把它當作茅蓬住，而且非常清靜，附近很遠才有人家，地方我去看很好。我就跑到臺中跟李老師商量，我說有這麼一個好環境可以進修，我可不可以到那住？結果李老師給我罵了一頓，就跟我說出這個道理，住山、閉關是已經成就了的人。在我們念佛人什麼樣成就？理一心不亂，事一心還不行還沒有成就，你上頭還有理一心。
他就講最起碼的是圓教初住菩薩，實際上初住菩薩還要參學，善財童子一直參學參到什麼地方？到等覺、成了佛才不參學。所以他就問我你佛沒有成，你初住沒有證得，你有什麼資格去住茅蓬、去閉關？他老人家說得很慈悲，他說我們兩個關系不一樣，我給你說真話。如果別人來問我，我不會講，我會跟他客氣，很好，你有這樣殊勝因緣很難得；他說我們關系不一樣，我決定不能害你。我才曉得，原來住茅蓬、閉關還要這麼樣的資格！可是我們聽人家一剃頭就閉關去，他一剃頭他是再來人，他已經成了佛。由此可知，我們肉眼凡夫看不出來，也許他已經成佛，已經證得理一心不亂，我們不敢講。這是講機緣沒有成熟，教化衆生機緣沒成熟的時候，這是閉關的。所以李老師給我說「古人趙州八十猶行腳」，這禅宗裏頭著名公案，八十歲他還要到外頭去參學。李老師就說，難道趙州和尚不想找個地方休息、自在，去享享清福，還一天到晚到處去跑，到處去參訪，難道趙州不如我們嗎？剛才跟諸位說，根本智得到之後有資格參學，智慧圓滿才有資格住山閉關。李老師說了一句話，他說如果你這一出家就去住茅蓬去，趙州和尚替你提草鞋的資格都不夠。說得我滿面通紅，從此以後再不敢打妄想，我去閉關住茅蓬這個念頭打斷了。
以後我讀《蓮池大師全集》，他老人家「竹窗隨筆」裏面就有二、叁段，寫閉關住山的事情，跟李老師所講的一樣的，我這才相信。以後讀《華嚴》自己恍然大悟，曉得參學要具備什麼資格，這樣我們才對於古人的教學，佩服到五體投地。所以古人的教學，學生根本智沒有現前，不能離開老師一步，爲什麼？你不能獨立，你知見不正。你能夠在一切境界裏頭不動心，不隨境界轉，這個時候有資格離開老師，老師叫你去參學。所以你的根本智現前，就是定慧成就，此地所講的標准你已經得定，已經開了慧，老師絕不會多留你一天；老師如果多留你一天，老師對不起你。爲什麼？你已經具足參學的資格，你應當到所謂說遍參天下之士，使你自己定慧圓滿。如果老師再把你留著身邊，障礙你百尺竿頭更進一步，那老師對不起人。沒有這個功夫你要出去，老師如果讓你出去，老師也對不起你，爲什麼？你沒有能力，出去那是你自毀前途。所以老師教學生那真是苦心，善知識很難遇得到！可是今天我們真正做…
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