觀時品第十九

　　大家看《中論》。

　　這是外人首先發問，他說時間有時間性，他說因爲有叁時，有過去時、未來時、現在時，叁時不空。這是有這一個說法，因爲有過去時，所以有現在時、未來時。因爲有現在時，有前端、後端，現在的前端是未來，後端是過去，所以他說因爲現在，有過去、未來。因爲有未來時，定知有現在，有過去。什麼原因呢？因爲過去、現在、未來相因而有。就是說因爲過去有現在、未來，因爲現在有過去、未來，因爲未來有過去、現在。

　　這個道理怎麼産生的？過去是滅，未來是生，現在是住。法有叁相，生、住、滅。因爲有滅，它一定有生、有住；因爲有住，一定有生、有滅；因爲有生，一定有住、有滅。這是叁時。

　　他錯在什麼地方？叁時─有爲法，相待而有─假立。叁時稱爲法相，假立。相待而有就是相待空，就是法性。這是外人錯誤的地方。叁時假立的法是有爲，有爲隨緣無性，就是無爲。外人不會，執著有爲相了。　

　　我們看龍樹菩薩的偈：

　　「若因過去時　　有未來現在

　　未來及現在　　應在過去時」

　　假設因爲過去有未來、現在，那麼未來、現在應該在過去就有。如果過去有未來、現在，那爲什麼不把過去叫做未來，叫做現在呢？這是有未來、現在不對。

　　「若過去時中　　無未來現在

　　未來現在時　　雲何因過去」

　　假如說過去時沒有未來、現在，那怎麼能說未來、現在因過去而有呢？那不對了。如果沒有未來、現在，生出未來、現在來，不合道理。石頭裏頭沒有未來、現在，要是沒有未來、現在，就可以生出未來、現在，石頭也可以有未來、現在。水裏頭也沒有未來、現在，按照這道理講起來，沒有能夠生，水裏頭應該有未來、現在，火裏頭應該有未來、現在，地裏也應該有，風裏也應該有，那不對。

　　︿觀時品﹀，大家記住，相待空。其法性，相待而空；其法相，相依而假。空就是假，假就是空，要這麼會。

　　「不因過去時　　則無未來時

　　亦無現在時　　是故無二時」

　　假如說「不因過去時」，就沒有未來、現在，所以「是故無二時」。要是沒有未來、現在有什麼壞處？沒有未來，就沒有過去、現在；沒有現在，就沒有過去、未來，因爲叁時相依而立嘛！

　　「以如是義故　　則知余二時

　　上中下一異　　是等法皆無」

　　外人本來他的意思，上是對中下而說。因爲有上就有中下，因爲有中就有上下，因爲有下就有上中。我們舉個例子說，生、住、滅。因爲有生，知道有住、滅；因爲有住，知道有生、滅；因爲有滅，知道有生、住。「一異」也是這樣，因爲有一，才知道有差異，因爲有差異，才知道有一，相依而立。

　　他錯在什麼地方？他認爲相依而立是實在有，不知道相依而立是假立。叁時裏頭他單提過去，過去有未來、現在，不對！過去無未來、現在，也不對。既然是過去有未來、現在，無未來、現在，都不對，「以如是義故」，以這種道理，「則知余二時」，知道現在、未來，知道「上中下一異，是等法皆無」。「是等法」，要說起來是那一法呢？有爲法。有爲法怎麼皆無呢？有爲隨緣，隨緣無性，所以皆無。

　　「時住不可得　　時去亦叵得

　　時若不可得　　雲何說時相

　　因物故有時　　離物何有時

　　物尚無所有　　何況當有時」

　　「時住不可得」，時間要是住啊！不可得。要是過去住于過去，就沒有現在、未來─不可得，因爲時間爲法駛流。如果現在住于現在，就沒有未來、過去。如果住于未來，就沒有現在、過去，都不可得。

　　「時去亦叵得」，叵這個字讀「ㄆˇㄛ」，一個字就當「不可」講。「時去亦叵得」，時去就是不住，如果說過去不住，那是沒有過去；現在不住，沒有現在；未來不住，沒有未來。這麼說起來，時也不可得。

　　時住不可得，時去也不可得，時若不可得，雲何說時相？

　　時住沒有叁世流轉，所以不可得。時去是不住，所以時去還是沒有叁世流轉，也不可得。既然時不可得，怎麼說時相？

　　我們大家知道，時究竟有相沒相？時有相啊！昨天、今天、明天，不是時相嗎？要認識它，它是有爲的，一切有爲法如夢幻泡影─假立。有爲法無性，就是無爲，那就是性空。

　　我們認識清這一點，就知道了，《中論》不過把有爲、無爲調和，不偏有爲，不偏無爲。無爲無性，無性能隨緣，就是有爲；隨緣必無性，有爲就是無爲。

　　最後用物來說明。「因物故有時，離物何有時？物尚無所有，何況當有時？」這點大家會要從那兒會？叁時就是生、住、滅，你才能想到它是物。生是物生，不從物生，怎麼能知道有時呢？住是物住，滅是物滅。物初有爲「生」，正有爲「住」，有已還無爲「滅」。所以他這裏講「因物故有時」，那物是有爲法，你不作生住滅體會，想不到。

　　還有一個說法，物是空間，時是時間。因空間而有時間，因時間而有空間，它是一個。空間是時間的存在性，時間是空間的相續性。

　　這麼說起來，我們了解到一點，求佛法求無生，有沒有無生？脫離生死，生死可不可脫離？要會到，隨緣無性，生死當下即了生死。無性隨緣，生死不可斷，要是斷的話是斷滅。無生，離開生滅，另有無生，那是斷滅。生滅，離開無生，另有生滅，那是常邊。

　　大家留神！我們同用功夫，了生死這是關鍵！看誰用功，先達到這個地步，那你了生死大事了。所以了生死取涅槃，取涅槃不對，偏空；隨生死走，更不對，著有。你怎麼能不偏不著呢？大家注意到，謹慎叁業。身口意叁業不妄造，不妄受報，那就是了生死的真谛。

　　「因物故有時，離物何有時？」離開物，生、住、滅不可得，沒有生住滅，就沒有叁時。「物尚無所有，何況當有時？」物怎麼無所有？誰知道？一切物因緣生無自性，無自性怎麼會有物？如果你執著沒有物，偏空。無性能隨緣，隨緣現物相；物相隨緣現，還歸無自性。

　　我們說這個法，不過舌根上說這個法就是了。這個法要信、解、行、證。你要先信，可惜一般人不相信。進一步再解，信解以後立行，如果天天行就證。所以說萬般隨緣過，隨緣無性嘛！莫更造新殃，新的殃怎麼造呢？有四項：煩惱、業，業最粗。比如好講話，一講錯就是業。再往細的就是妄想，最細的是無明。大家修念佛，就這麼修。念佛爲什麼？先消業。如果念了佛，又造業，就不對了！業消了，不造，再斷煩惱。業在身口七支，煩惱在意業。再進一步念佛除妄想，不起妄想。最後破無明，究竟了。

　　今天時間到了。

　　大家知道業有十種：貪、瞋、癡、妄語、惡口、绮語、兩舌、殺、盜、淫。這十種皆是假相，不是真實的。如果是真實的話，你滅不掉它；因爲是假相，才以念佛因緣滅它。