..續本文上一頁他講法性，所以《中論》稱爲法性宗。我們說過，他裏面提到的有兩種空：因緣空和對待空。因緣空廣泛，對待空狹隘。他很多處用對待空。
果似于因，是因和果是一。果同于因，因果是一個，這個不然，不可能的。果不似因，因與果異，也不然。因爲因果「一」不成對待；因果「差異」，兩個東西，也不成對待，不能顯空義。空是一切法所根據，不能顯空義，就沒有一切法。
我們現在逐漸把這個道理講明白一點。怎麼似因不行，不似因也不行呢？一也不行，差異也不行？原來這個法性啊！空是無性，無性就能夠隨緣，有定性的話不能隨緣，隨緣就是有；有是因緣有，因緣有就是沒有自性，沒有自性就是空。
所以有即是空，空即是有。我們說諸法無性隨緣，空就是有；諸法隨緣無性，有就是空。
這個我們再拿一個例子來講。虛空無形無相就是空，虛空橫遍豎窮就是有。虛空無形無相就是橫遍豎窮，空就是有；虛空橫遍豎窮就是無形無相，有就是空。
古德從這裏分析，他說空是真谛，有是俗谛。比如《心經》說，色就是俗谛，空就是真谛。色即空，俗谛就是真谛；空即色，真谛就是俗谛。所以吉藏大師說過，若知二谛即明中道。換句話說，要是不知二谛，不懂中道。他這個道理，根據那兒來的啊？根據實相法印。
比如說，我面前的講臺，它現的相是假相，不是實相，因爲它是木頭現的假相。實相就是無相，去掉木頭沒有講臺相，沒有講臺相是講臺的實相。實相隨緣，隨木頭的因緣，就現講臺相。實相無相謂之真，實相能現假相謂之如，這是真如法性。真如隨緣生萬法，萬法無性是真如。我們如果知道這個要點，這部《中論》就好懂了。所以《中論》是大乘論，因爲大乘講的實相一法印，小乘用叁法印，無常、無我、涅槃寂靜。
講到這兒，我們應該明了了，果似因不行，不似因也不行。實相無相是果似因，可是實相就是無不相，那就是果不似因。所以定說果似因，不行；定說果不似因，就是實相無不相，那也不行。因爲實相無不相就是實相無相，從這兩邊顯出中道義來。
所以吉藏大師發揮，他說實相無相是空，實相無不相是假。用空破一切執著的時候叫奪破，用假破一切執著叫縱破，其中顯示中道。
天臺的采取，就立空假中。空就是不空，不空就是空。所以說，說空的時候，一切都是空；說假的時候，一切都是假；說中的時候，一切都是中。
我們要知道，這是《中論》的本懷。所以他這首偈說「若果似于因，是事則不然。」空就是假嘛！「果若不似因，是事亦不然。」假就是空嘛！中在其中，中不可說，只可用二谛顯。那麼什麼是中呢？中是離兩邊不住當中，稱爲中。就是般若經說的，無所住而生其心。
般若講的法很多，他說無有定法是名無上菩提。果若似因、不似因都不行，它有定法了。這個法沒有定的嘛！不取于相如如不動，也是般若說的。你說有定法就有相，它沒有相嘛！沒有相不是定法。有人說無相是決定的，無相也無相，因爲我們說無相也是假名。
大家了解這首偈的時候，會入實相。變個方式講，果似因就是不似因，果不似因就是似因。
天臺宗發揮有他獨到之處，他說實相無相的時候，他發揮離四句：離有，離無，離亦有亦無，離非有非無，這叫一法不立。離四句就是即四句。離無就是有；離有就是無；離亦有亦無，就是非有非無；離非有非無，就是亦有亦無。所以他說：說有一切有；說無一切無；說亦有亦無，一切亦有亦無；說非有非無，一切非有非無。一法不舍。
我們用一個例子講，大家就明白了。虛空無形無相，一法不立；虛空橫遍豎窮，一法不舍。一切法皆如此。禅宗說分別一切法，不作分別想，也是這個道理。你不分別一切法，是白癡；你要是分別一切法，亦是愚癡人。
比如講堂，講堂是鋼筋、水泥因緣構成，如果講堂實在有，不空的話，沒有鋼筋、水泥也有講堂。既然是鋼筋、水泥假現的，講堂就空。空就是不空，要是空的話，我們講經爲什麼在講堂裏，不在太陽下面講經？空就是鋼筋、水泥假現，鋼筋水泥假現的有就是空。
這是六祖說「出沒兩邊」。不能于法打轉身，就死于文下了。
現在大家了解似空不對、不似空也不對這個道理了吧？有誰那句話聽不懂可以舉手。
「受陰及想陰 行陰識陰等
其余一切法 皆同于色陰」
他在五陰裏頭舉一項來說，舉色法講，其實受想行識也是這個樣。受想行識有兩個法可以知道它空。色受想行識都是因緣生，因緣生法無自性就空，這是一個角度。色受想行識都是果法，果對因才有，沒有因就沒有果，沒有果亦沒有因，這是對待空。此處他用對待空，一切法皆如此。
我們大家考慮一切法的時候，用空義去考慮。如果不用空義考慮，不得真谛。不得真谛，你雖然知道這個道理，叫狂慧，不了生死，因爲你僅僅執著假相嘛！
「受陰及想陰，行陰識陰等，其余一切法，皆同于色陰。」所有的法都同于色陰。都是說它一不行，說它差異也不行。
我們再舉個例子。太平洋的水，基隆海邊的水和美國海邊的水，是不是同是太平洋的水？是一個。可是你說一不對，不能定執。沒有定法，你絕對不能說到了基隆海邊，就到美國海邊了，它有差異性。古德講叫「二而不二，不二而二」，一切法皆如此。
初步學這個法，先入真谛，得其總相；再入俗谛，得其假相。小乘人得其總相，不出來了；菩薩出空入假。
所以下面說：
「若人有問者 離空而欲答
是則不成答 俱同于彼疑」
假使有人問你，你離開空義去回答，就「不成答」了，答錯了。「同于彼疑」，他不懂，你也不懂。
離空答怎麼不對呢？你不得法性。知道一切法空，一切法空就知道一切法假。知道一切法假、空，自然就會入中。這個樣答，知道空義叫法性。如果不知道空義呢？妄見。
我們舉個例子。比方山，遊山玩水，不是修道人辦的事。修道人要認識，遊山玩水其相皆假。因爲山是土石花草樹木構成的，山是空的；如果山不空，沒有土石，沒有花草樹木還有山。那個山不可得，山現的相，高高地一塊地，那是土石花草樹木現的假相。
你如果說定有山，妄見！山是假相怎麼定有呢？你要是說定沒有山，也是妄見。定沒有山，就是山空。山空因爲假相才空，空就是假相；如果它不是假相的話，它就不空了。
一切法沒有不是這個樣的。比如現在科學家講原子，我講原子空。怎麼知道它空呢？原子是電子構成的。如果原子不空，沒有電子，應該還有原子，所以原子是空的。空就是假，他說空的理由，是因爲是電子假現才空。空就是假，假就是空。
明白這個道理以後，打轉身，一打轉身就會到中了。所以吉藏大師說，不了解二谛，不能了解中道。六祖說過，本來無一物，你不要定執本來無一物，假使有個本來無一物，那個本來無一物就是有啊！你要怎麼會呢？本來無一物也無。本來無一物，畢竟空寂；本來無一物也無，萬法繁興。這樣才能夠成功啊！
所以若人有問者，離于空而欲答，離開空就離開法性了，以妄見回答都不對。「是則不成答，俱同于彼疑」。
最後一首偈：
「若人有難問 離空說其過
是不成難問 俱同于彼疑」
「難問」佛說無過，你不懂的應該問，如果故意的爲難，那不對，犯戒。真不懂，可以問。去難問人家，離開空義去問，就不對了。他不懂你也不懂，因爲你以妄見問，以妄見問，落于有法。凡夫人大部分落于有法，二乘人落于空法，都是妄見。
最後這兩句偈說：「若人有問者，離空而欲答，是則不成答，俱同于彼疑。若人有難問，離空說其過，是不成難問，俱同于彼疑。」離開空，離開實相法印，就不對了。
這一品我們講到此地。下面看(觀六種品)。
《中論講記 卷一 觀六種品 第五》全文閱讀結束。