觀染染者品第六
這裏頭有兩個染，第一個染是染法，第二個染是染者。觀染法染者，是觀它對待空。因爲染稱爲染事，染這樣的事情，一定有染法和染者才成就。
染法是法，染者是人。染法是能染，染者是所染，能所是對待的。能對待所才叫能，所對待能才叫所。如果能沒有所，怎麼稱爲能呢？不稱爲能，所不對待能也不叫所。既然能對待所才叫能，所以能沒有自性，因所而立，沒有自性就空；所對待能而立，有能才有所，沒有能就沒有所，所以所空沒有自性。這一品是講這個道理。
大前提我們知道了，有對待才有能染、所染，沒有對待就沒有能染、所染。既然是能染、所染是因對待而立，沒有自己自性，就空。如果你執著有，就糟糕了。執著「有」有叁種：一先有能，二先有所，叁能和所同時都有。這落入有法。
如果先有能，不對待所染，怎麼有能？大前提我們知道，它對待假立嘛！第二種如果先有所，不對待能怎麼有所？不成立。如果能和所都有，既然都有了，不成對待。
能所都沒有，落于有法就錯了！這是根本的概念，我們必須知道。
這個染是假立，對待。能對所才叫能，所對能才叫所，所以它是無自性，是空。說能說所，都是假名、假立。一切法皆如此，所以般若經上說，衆生分別一切法，唯是分別假名相。
我們知道這個原則了，可以看他的論文。
以上論主說一切法空，外人就問了。什麼叫外人呢？不知谛理叫外人。什麼是谛理呢？二谛。我們說過能所對待，對待就空叫真谛；說能說所的時候是假立，叫俗谛。般若經上講空叫真空，假立的有叫妙有。妙有真空，真空妙有。不懂谛理的稱外人，理外之人叫外人。
外人問說，你說一切法空，不對啊！經上說有染、染法、染者。染，根據經上有四種說法，是根據它的粗細來說。就是愛、著、染、淫。最細的是愛，愛即無明；著是執著；染更粗了；至于淫最粗最濁。既然經上說有這四種法，有染法與染者，怎麼說一切法空呢？
論主就回答說了，于實相之中，染法、染者皆不可得。怎麼于實相中，染法、染者不可得呢？我們知道染法、染者對待而有就空，實相無相。假立染法、染者之名是假，實相無不相。實相無相是真谛，實相無不相是俗谛。
所以在實相當中，染法、染者不可得，真谛是空，不可得；俗谛是假，假的不是實有，當然也不可得。所以論主就說了：
「若離于染法 先自有染者
因是染欲者 應生于染法」
我們假設離開染法，不對待染法先有染者。那麼說，應該因染欲者生染法，這個不成立。先有染者沒有染法，沒有染法怎麼叫染者？有染法才有染者嘛！先有染者，不需要染法了，已經有染了。這個破法，古德都叫縱破。
再順其假名破，我們也可說，先有染者後有染法，染者可以生染法，那麼染法是染者所生，既然從染者所生，怎麼再染染者？所以先有染者，不對！因爲染法、染者對待假立。
「若無有染者 雲何當有染
若有若無染 染者亦如是」
「若無有染者」，第一首偈說先有染者，接著說假定沒有染者。「雲何當有染？若有若無染，染者亦如是。」怎麼叫染呢？「染法」染「染者」才叫染。沒有染者，染法染于什麼東西呢？所以說，假使沒有染者，「雲何當有染？」它染什麼東西呢？這半偈已經把他的意思講完全了，後半偈總說。
「若有若無染，染者亦如是。」染法、染者都一樣。先有染者，不能成立染，已經有染了嘛！先沒有染者，沒東西可染，也不成立。染法也是這樣，先有染法，它染什麼東西呢？沒有東西可染，怎麼稱爲染呢？先無染法，如果先沒有染法，更不構成染的情形。
所以先有染法不對，先有染者也不對。先無染法也不對，先無染者也不對。它對待假立，《中論》所說這一項對待空。
再看下面一首偈，下面一首偈是外人問，那麼，先有染者不對，先有染法也不對，一定是染法染者同時俱有，就是能所一時俱有。論主說：
「染者及染法 俱成則不然
染者染法俱 則無有相待」
「染者及染法，俱成則不然。」染法與染者同時都有，不對！因爲什麼原因呢？染者染法俱，同時都有了，「則無有相待」，不構成對待。不構成對待，不能稱爲染。這首偈講的就比較明白了，他說出染者、染法是對待的。
外人又說：「先有染者先有染法不對，先無染者先無染法也不對，二者同時都有也不對，那麼一定是染者和染法是一，是一個，或者染法、染者是異，差異，是兩個。」
其實我們看出來，他還是落入有法。有一有異，落入有法，犯一個大過錯，是什麼呢？執定法。其實說起來，定法，他不是執有，就是執無，決定說。《金剛經》說，無有定法，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
「一」不對，論主說，因爲染是染法染于染者，二者沒有自性。如果說染者有自性，染者已經有自性，不必等著染了。如果我們再說染法有自性，染法有自性，沒有染者，它怎麼稱爲染法？它染于什麼東西？
所以它無自性，無自性就空，才構成染者染法。如果它是一，那換句話說，染法就是染者，染者就是染法，一個怎麼稱爲染？一個法不稱爲染，必須兩個法。假使一個法稱爲染，等于自我染自我，沒這個道理，這個道理不正確。
如果差異也不對，染者和染法差異。換句話說，染法不染染者也稱爲染法，染者不受染法所染也稱爲染者，那個不對。要是那麼說的話，它差異也能構成染，非染法非染者也能稱爲染了，它差異嘛！這還是著于有法。
所以論主說：
「染者染法一 一法雲何合
染者染法異 異法雲何合」
「染者染法一，一法雲何合？」染法染染者需要和合，不和合沒有染。「染者染法異」，差異，「異法雲何合？」差異的法，怎麼和合？如果差異也可和合，那不能和合的也能和合。不能和合就是差異嘛！這個不對。
「若一有合者 離伴應有合
若異有合者 離伴亦應合」
和合是染，染相待而成，能待所而爲能，所待能而爲所，相待叫伴。如果說一法可以和合，離開伴，離開相待也應該合，這個我們很清楚。舉一個很俗的例子：一男一女可以結婚，一個男也可以結婚，沒有聽說過，一個女也可以結婚，沒有聽說過。他沒有伴怎麼合？
有人就說了，一個男不能結婚，一個女不能結婚，一男一女可以結婚啊！所以異法，差異，應該有和合。他不知道佛法。
因爲男是因緣生，女也是因緣生。男女都是因緣生，沒有自性；沒有自性就空，空怎麼能和合？不相信，我們看一看，男是細胞組成，如果有男人的話，沒有細胞還有男人。沒有細胞，沒有男的了。女的也是細胞組成，沒有細胞，女的空。
那麼說起來，男女結婚，應該說細胞結婚了。這個空的，不能和合。所以如果說差異，離伴也應該和合。這個還是他落于有法，執著定有。
所以，這首偈講的是什麼呢？若一有和合，一它不能夠染，染就須和合。若一不能染，若異也不能染，就是這個意思。
染應有伴，法對待人有染，人受法能夠染。可是實在說也沒有染，因爲對待就空，空法無染。可是空法也無不染。無染，實相無相；無不染，實相無不相。
再看下一偈：
「若異而有合 染染者何事
是二相先異 然後說合相」
「若異而有合，染染者何事？」如果差異而能和合，而能有染，那麼說起來，染法、染者是什麼道理呢？所以「染染者何事」，就是說染法、染者何事？它沒有染嘛！
它的道理是什麼呢？二者緣起無性，緣起無性就是實相無相；無性緣成，無性緣成就是實相無不相。
要是說二者差異而有和合，差異者非染法、非染者，那非染法、非染者也稱爲染，不合道理。
前面半偈講理由。「是二相先異，然後說合相。」這個染法、染者二相先差異，然後說它和合。這不能和合嘛！它的根本道理在那裏？如果染法、染者先差異，就非染法、非染者。要是非染法、非染者也能和合，沒這個道理。所以他責備他說「然後說合相」。
我們講到這裏要作一個解釋，大家才不容易迷惑。萬法隨緣，隨緣則無自性，無自性就空。爲什麼萬法隨緣就無自性？它有自性的話，就不能隨緣了，能夠隨緣，一定沒有自性，所以無自性才能隨緣。
這麼說起來，隨緣就無自性，無自性就隨緣。無自性是無染，隨緣就有染。無自性就是隨緣，那麼無染而染，染而非染。隨緣法就無自性，那實在染而非染，非染而染。
因爲這個道理，《中論》根本道理，染而無染，華嚴稱海印叁昧，也稱爲一道清淨。無染而染，華嚴稱爲華嚴叁昧，也稱爲萬法繁興。一道清淨萬法繁興，萬法繁興一道清淨。萬法繁興一道清淨，一道清淨就是實相無相；一道清淨萬法繁興，那個萬法繁興就是實相無不相。
這叫法性，性空宗所談。衆生迷惑變成妄見執著，執空、執有都是妄見。所以《中論》破見不破法，不破法性，明法性。
如果你抓不到這個要點，你越聽越糊塗。所以我不敢講快，就是這個原因。你心稍一不清淨，就糊塗了。這叫法不迷人人自迷，法性本來如此，你起妄見。
「若染及染者 先各成異相
既已成異相 雲何而言合」
「若染及染者」，他應該寫若染「法」及染者，「先各成異相」，差異。「既已成異相，雲何而言合？」已經差異了，怎麼能合？
我們按照事相講，差異的不能合，譬如說，男人和女人可以結婚，我沒有聽說男人和女畜生可以結婚，它不能和合嘛！所以他說：若染法及染者，先各成異相，既已…
《中論講記 卷一 觀染染者品 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…